法总

按续高僧传法总姓段氏并州太原人也少诵涅槃既通全部志在文言未遑听涉十余年中初不替废后听元义便即传讲前后二纪领悟非一而宽厚逊仰为物归投开皇年中敕召为涅槃众主居于海觉聚结四方常敷至理无舍炎燠仁寿初敕送舍利于隋州之智门寺掘基三尺获神龟一枚色黄且绿状如彩绣头有八字云上大王八万七千年腹下有王兴二字驰步往来都无所食及舍利所由令人治道于隋侯桥侧又雨甘露状如雨香甜浓润众共饮之总表闻帝敬谒灵祥恒以此龟置于御座与臣下观之帝游北苑放之清池虽沉沫少时还出绕池循逐帝躬前后非一及四年春又敕送舍利于辽州下生寺放光分粒其相极多石函变为锦文及童子之像函之北面现于双树下有卧佛又于函南现金刚捉杵拟山之像又于函东现二佛俱立并一麒麟又于函西现一菩萨并一神尼曲身合掌向于菩萨更有诸像略不述之又放大光撩乱而起动眩人目从暝达晓诸灯虽灭而光续照不异日月之明尔夕阴雨佛堂鵄吻放于黄光飞移东南三百余步外人谓火走赴知非寻光所發乃从堂中舍利处出众皆通见大發道心八日将下五色云盖覆于塔上又感奇鸟素身乌尾赤觜口衔片云状如华盖亦现塔上斯瑞之感五万余人一时同见及填下讫云鸟皆灭四月九日基上放光分为五道直西而去色如彩畵数百里引之见者非一总躬临此瑞喜發内心具图上闻敕封秘阁后因故业讲诵不疲大业年中卒于海觉春秋七十矣门人行等元会嗣续擅名见于別传

僧昙(附慧重)

按续高僧传僧昙姓张氏住洛州少小出家通诸经论慨佛法未具發愤求之以高齐之季结友西行前达葱山会诸梗涩路既不通乃旋京辇梵言音字并通诂训开皇十年敕诏翻译住大兴善后敕送舍利于蒲州之栖岩寺即古云居寺也山曰中朝西临河涘世称形胜莫尚于斯初送达州治而栖𪨷佛殿内有钟鼓之音响震一寺迫而就检一无所见灵舆至寺是夜于浮图上放大光明流照堂内通朗无翳如是前后频放神光或似香炉乘空而上或飞紫燄如花如叶乍散乍聚或如佛像光趺宛具或如虹气环绕塔帐累日连宵昱耀难准又州治仁寿寺僧夜望栖岩光如楼阙照于山谷又去山寺八十里住者见光如火皆谓野火烧寺及来寻觅乃知灵相其祥瑞之感如此也至仁寿末年又敕于殷州智度寺置塔初至州治见佛像垂手正坐在于瓶内迄至入函常不变异又地生罗纹屋上见青莲华及菩萨像大众同睹又见龙盘蛇屈之象并大人足迹及牛马鸟兽等迹又置塔处有小蛇二枚停住不去因即构基入地四尺飞泉上涌疠疫已下六根坏人服者通损既值斯缘乃移北置以避于泉故二蛇之住深有由矣昙以传译之美继业终寺即大业初年矣时有慧重沙门姓郭雍州人练道少年综寻内外志力方梗不惮威侮摄论十地户牖由开敕请造塔于泰州岱岳寺初停公馆舍利金瓶自然开现放光流外道俗咸睹送至寺塔将入石函又放光明晃耀人目岳表白气三道下流直向塔基良久乃歇又岳神庙户由来封闭舍利至止三度自开识者以神来敬礼故耳后不委其终

灵璨

按续高僧传灵璨怀州人远公之门人也禀性纯直宽柔著称游学相邺研蕴正理深明十地涅槃备经讲授随远入关十数之一也住大兴善后为远公去世众侣无依开皇十七年下敕补为众主于净影寺传扬故业积经年稔仁寿兴塔降敕令送舍利于怀州之长寿寺初建塔将下感一雄雉集于函上载飞载止曾无惊惧与受三归便近人驯绕似如听受回头鼓舞欣跃自娱覆勘其形实非雉也身具五彩羽毛希世以状奏闻勅勘瑞图云彩鸾也璨令寺僧执之放于北山飞鸟群迎鸣唳而去又感异迹三十余步直来塔所不见还踪及四月八日将入石函又放光明旋环隐没道俗崩涌无不發心仁寿末年又敕送于泽州古贤谷景净寺起塔即远公之生地也初至州治半月之间十八种相前后迭起或如星光绕旋或如丹气碧云紫霞白雾罗布上空照烛城郭及映阛阓数万道俗同时一见送至基所光如列宿大小交错数亦无量更有诸相具如別传璨后住大禅定如旧所传武德之初卒于本寺春秋七十矣

法瓒

按续高僧传法瓒齐州人也安心寂定乐居𪨷穴头陀苦行是所经怀隐于泰岳之阜开蒙训接善知方便兼以达解谛义时扬清论致有覆丧坐无辍讲待移之诮兴世瓒初闻之深自赧怍曰问非切并不欲困人谓言彼解何言致毙因遂杜口不事言论闭谒寻闲披玩而已开皇十四年文帝省方招访明德人有述其清旷者乃下敕延之与帝同归达于京邑住胜光寺肃肃禅侣拥篲门庭以身范世复见斯日仁寿置塔敕令送舍利于齐州泰山神通寺初至寺即放圆光乍赤乍白时沉时举或如流星人众同见井水涌溢酌而用之下后还复又感群鹿自然至塔虽鼓吹众闹驯附无恐又感鹅一双从四月三日终于八日恒来轝前立听梵赞恰至埋讫迹绝不来斯之感致罕闻于古瓒具以闻后导以禅定时扬法化言无严切而密附怀抱遂终于所住

宝儒

按续高僧传宝儒幽州人也童子出家游博诸讲居无常准惟道是务后至邺下依止远公十地微言颇知纲领值周丧法宝南归有陈达命清通亟振名誉自隋氏戡定文轨大同便归洛汭还师于远听大涅槃首尾三载通镜其旨即蒙覆述远自处坐印可其言慕义相从还居净影慧心更举遐计前英立破之间深鉴弥密仁寿建塔邓州乃勅令住寺名大兴国也帝昔龙潜所基既至求石访无美者乃取寺内璞石镌斲为函石本麤恶磨饰将了乃变成玛瑙细腻异伦复有隶字三枚云正国得也形设正直巧类神工名笔之人未可加点又见种种林木麟凤等像儒与官人图以表奏返寺之后闭门修业时因食次方见其面不久卒于本寺

慧最

按续高僧传慧最瀛州人也初听涅槃游学邺下因闻即讲曾未经遍而言议纶综绰尔舒闲故为同席诸贤之所叹仰周灭齐日南奔江表复习慧门颇通余论且自北僧在陈多乖时俗惟最机权内动不坠风流多为南方周旋胶漆隋室肇兴中原安泰便观化辇掖叅听异闻后住光明时传雅导而好居静退非贤不友神志宏标气调高远不妄受辱必清瑕累其立志也如此仁寿年中敕遣送舍利于荆州大兴国寺龙潜道塲昔者隋高作相因过此寺遇一沙门深相结纳当时器重不测其言及龙飞之后追忆旧旨下诏征之其身已逝敕乃营其住寺雕其旧房故有兴国龙潜之美号也并出自纶言帝之別意又道塲前面步廊自崩僧欲治护控引未就及舍利既至将安塔基巡行显敞惟斯坏处商度广狭恰衷塔形有识者云豫毁其廊用待安塔及四月八日舍利院内忽然雾起斋后便歇日光朗照有云如盖正处塔空仍下细雨不湿余处又感凫鹤众鸟塔上飞旋又见云间紫色状如花炬又雨天花如雪纷纷而下竟不至地后又送舍利于吉州發蒙寺掘深八尺获豫章板一条古砖六枚银瓶二口得舍利一枚浮水顺转又得一宝体含九彩人不识之具以闻奏寺有瑞像宋大明五年寺僧法均梦见金容希世梵音清远因行达于三曲江见像深潭光浮水上与太守周湛等接出计有千斤而轻同数两身长六尺四寸金铜所成后长沙郡送光趺达都文帝敕遣还安像所宛然符合总高九尺余佛衣缘下有梵书十余字人初不识后有西方僧读云此迦维罗卫国育王第四女之所造也忽尔失去乃在此耶梁天监末屡放光明照于一室武帝将请入京因事遂止大同七年佛身流汗其年刘敬宣为贼烧郡及寺并尽惟佛堂不及至于十年像又通汗湘东王乃迎至江陵祈福放光十二年还返發像至寺放光三日乃止陈天嘉六年更加庄饰故世传其灵异处处模写最躬事顶礼图于光明而骨气雄干诚为调御之相今时所轻略故也后卒于住寺

僧朗

按续高僧传僧朗恒州人少而出俗希崇正化附从听众寻绎大论及以杂心谈唱相接归学同市入关住空观寺复扬讲席随方利安而仁恕在怀言笑温雅有在其席无闷神心宏博见知众所推尚时有异问素非所览者便合掌答云僧朗学所未通解惟止此故英声大德咸美其识分不敢蔑其高行也仁寿置塔下敕令送舍利于番州今所谓广州灵鹫山果实寺宝塔是也初至州治巡行处所至果实寺便可安之寺西对水枕山荒榛之下掘深六尺获石函三枚二函之内各有铜函盛二银像并二银仙其一函内有金银瓶大小相盛中无舍利铭云宋元徽元年建塔又寺中旧碑云宋末初元年天竺沙门僧律尝行此处闻钟磬声天花满山因建伽蓝其后有梵僧求那跋摩来居此寺曰此山将来必逢菩萨圣主大弘宝塔遂同铭之今朗规度山势惟此堪置暗合昔言谅非徒作事了还京住禅定寺讲习为务大业末年终于所住春秋七十有余矣

慧畅(附僧温)

按续高僧传慧畅姓许氏莱州人也偏学杂心志存名实拘滞疆界局约文义初不信大乘以言无宗当事同虚诞也后闻远公播迹洛阳学声遐讨门人山峙时号通明畅乃疑焉试往寻造观其神略乃见谈述高邃冒罔天地返顾小道状等游尘便折挫形神伏听三载达解涅槃慨其晚悟又至京邑仍住净影陶思前经师任成业仁寿置塔勅送舍利于牟州拒神山寺帝为山出黄银別勅以塔镇之用酬恩惠山在州东五里昔始皇取石为桥此山拒而不去因遂名焉山南四里有黄银穴塔基之处名温公埠传云昔高齐初有沙门僧温行年七十道行难测游化为任曾受梁高供养二十二年后辞北还行住此埠创立寺宇因山为号而虎狼鸟兽绕寺鸣吼似若怖温温出户语曰汝是畜生十恶所感吾是人道十善所招罪福天悬何劳干我汝宜速去既闻及斯于是鸟兽永绝此山而温身长七尺威仪懔人眉长尺余垂蔽其面欲有所睹以手搴之故至于今虽有寺号而俗犹呼为温公埠焉畅安处事了返还京寺综习前业终世不出言问庆吊亦所不行预知其亡清浴其体端坐待卒至期奄逝春秋七十有余矣

志念

按续高僧传志念俗姓陈氏冀州信都人其先颖川实蕃之后裔也因官而居河朔焉念冰清表志岳峙登神俊朗绝伦观方在虑爰至受具问道邺都有道长法师精通智论为学者之宗乃荷箱从听经于数载便与当席擅名所谓诞札休继等一期俊列连衡齐德意谓解非满抱终于盖棺乃游诸讲肆备探冲奥务尽幽赜又诣道宠法师学十地论听始知终闻同先览西秦有高昌国慧嵩法师统解小乘世号毗昙孔子学匡天下众侣尘随沙门道猷智洪晃觉散魏等并称席中𣏌梓慧苑琳琅念顾眄从之成名猷上皆博通元极堪为物依乃旋踵本乡将弘法泽时刺史任城王彦帝之介弟情附虚宗既属念还为张法会与僧琼法师对扬道化盛启本情䨇演二论前开智度后發杂心岠对勍锋无非丧律时州都沙门法继者两河俊士燕魏高僧居坐谓念曰观弟功行慧悟超迈若斯必大教由兴名垂不朽也于即频弘二论一十余年学观霞开谈林雾结齐运移历周毁释经遂乃逃迸海隅同尘素服重寻小论亟动天机疑虑廓消𥩟聆明运值隋国创兴佛日还复敕访之始即预出家而包蕴迦延未遑敷述至开皇四年谓弟沙门志湛曰吾躬冠小乘自揣与罗汉齐镳也但时未至故且敛翮耳湛夙餐法味欣其告及以事达明彦法师彦成实元绪素袭念名与门人洪该等三百余人躬事邀延阐开心论遂骋垂天之翼引盖世之功俯仰应机披图广论名味之聚缘重之识卷舒敻古之下立废终穷之前大义千有余条并为轨导至如迦延本经传谬来久业揵度中脱落四纸诸师讲解曾无异寻念推测上下悬续其文理会词联皆符前作初未之悟也后江左传本取勘遗踪校念所在片无增减时为不测之人焉撰迦延杂心论疏及广钞各九卷盛行于世受学者数百人如汲郡洪该赵郡法懿漳滨怀正襄国道深魏郡慧休河间圆粲浚仪善住汝南慧凝高城道照洛寿明儒海岱圆常上谷慧藏并兰菊齐芳踵武传业关河济洽二十余年隋汉王谅作镇晋阳班条卫冀搜选名德预有弘宣念与门学四百余人奉礼西并将承王供谅乃于宫城之内更筑子城安置露塔別造精舍名为内城寺引念居之今之开义寺是也劳问殷至特加尤礼又令上开府咨议叅军王颇宣教云寡人备是帝子民父莅政此藩召请法师等远来降趾道不虚运必借人弘正欲阐扬佛教使慧日清朗兆庶蒙赖法之力也宜铨举业长者可于大兴国寺宣扬正法当即大众还推念焉既预经纶即弘敷训先举大论末演小乘辩注若飞流声畅如天鼓三乘并骛四部填烟其知名者则慧达法景法楞十力圆经法达智起僧鸾僧藏静观宝超神素道杰等五百余人并九土扬名五乘驰德精穷内外御化一方消鄙恡于筵中断封疑于理际仁寿二年献后背世有诏追王入辅王乃集僧曰今须法师一人神解高第者可共寡人入朝拟抗论京华传风道俗众皆相顾未之有对王曰如今所观念法师堪临此选遂与同行既达京师禅林创讲王自为檀越经营法事念登座震吼四答冰消清论徐转群疑潜遣由是门人慕义千计盈堂遂使义窟经笥九衢同轨百有余日盛启未闻王又与念同还并部晋阳学众𥩟想来仪王又出教令于宝基寺开授方面千里法座辍音执卷承旨相趋阶位会隋高晏驾中外相疑汉王列境举兵鲸鲵海陆念乘舋还里与沙门明空等讲宣二论绍业沧溟望风总集大业之始载荡妖氛招引义学光诸慧日屡诏往征频辞不赴以大业四年卒于沧土时年七十有四渤海太守金紫光禄大夫历阳公宋元亮及诸缁素若丧厥亲为之建塔益州福成寺道基法师慧解通彻祖习有所乃为之行状援引今古文质存焉

智炬(附慧感　慧赜)

按续高僧传智炬姓吴氏吴郡人性矜庄善机会美容貌雅为众表又善草隶偏爱文章每值名宾辄属兴缀彩铺词横锦勇思霏霜而仪轨宪司未沿流俗初听兴皇朗公讲讨穷深致学冠时雄而神气高标在物峰出威仪庠序容止端隆虽寝处虚闲立操无改有人私觇两月徒行空野摄衣无见抄反欣其谨慎故重叙之讲四论大品洞开幽府镜识宗归披释金陵望风顿帙吐纳机辩适对当时弘匠浙东砥砺前学致使禹穴西骛成器极繁末于故都建初寺又讲三论常听百人蒋州刺史武山公郭演隋之良宰创莅南藩奉敬咨谒降情归禁隋炀往镇扬越采拔英灵炬既誉洽东瓯名流西楚征君慧日处以异伦而执志出群言成世则欲使道张帝里学润秦川开皇十九年更移关壤敕住京都之日严寺供由晋国教问隆繁置以华房朋以明德一期俊杰并是四海搜扬规矩特立清秀不偶群侣覃思幽寻无微不讨外辞以疾内实傍通业竞六时研精九部才有昏昧览兴赋诗时暂阙余便观统略制中论疏止解偈文责自所消鄙而轻削每讲谈叙清攉宗致雅涉昙影之风义窟文锋颇怀洪偃之量时有同师沙门吉藏者学本兴皇威名相架文藻横逸炬实过之所以每讲序王皆制新序词各不同京华德望餐附味道者殷矣而性罕外狎课力逞词自非众集未曾瞻觌以大业二年正月卒于寺房春秋七十有二葬京郊之南门人慧感慧赜亲承嘉诲询处有归后于江之左右所在通化各领门侣众出百人传嗣宗𪟝不爽遗绪

慧海

按续高僧传慧海姓张氏河东虞乡人久积焚熏早成慧力年在童齓德类老成所以涉猎儒门历览元肆虽未穷其章句略以得其指归乃曰可以栖心养志者其惟佛法乎至十四遂落发染衣为沙门大昭元统昙延法师弟子也流心宗匠观化群师十八便讲涅槃至于五行十德二净三点文旨洞晓词彩丰赡既受具戒转厌嚣烦屏迹山林专崇禅业居于弘农之伏读山会周武肆勃仁祠废毁乃窜身避难奔齐入陈戒品无亏法衣不舍又采听摄论研穷至趣大隋御宇方践京邑帝姊城安长公主有知人之鉴钦其德望为立伽蓝遂受以居之今之静法寺是也课业四部三学兼弘门徒济济于今传美末爱重定行不好讲说缄默自修惟道是务而无恃声望不言加饰直心道塲于斯人矣仁寿已前文帝频颁玺书分布舍利每感异祥恒有延誉之美故感应传云初海造塔于定州恒岳寺塔基之左有滢名曰龙渊其水不流深湛悬岸及将安置即扬涛沸涌激注通于川陆父老传云此水流竭不定但有善事相投必即泄流奔注其征感如此类也后又送舍利于熊州十善寺有人挛躄及痼疾者积数十年闻舍利初到兴来礼忏心既殷至忽便差损轻健而归久值亢旱飞尘天塞又感甘泽地如油涂日朗空清来苏数万大业二年五月二十七日卒于本寺春秋五十有七初病极命诸徒曰吾闻上栋下宇生民之龌龊外椁内棺世界之萦羁既累形骸于桎梏亦碍生世于大患岂揖礼义于嚣尘卜宅葬于烦饰者也宜宗焚葬用嗣先尘贻诸有类矣弟子钦崇德范收骨而建塔于终南之峰即至相之前岭也刻石立铭树于塔所自海之立寺情务护持勤摄僧伦延迎宾客凶年亟及振名京邑云尔

辩义

按续高僧传辩义姓马氏贝州清河人也少出家沉静寡世事志怀恢厚善与人交久而笃敬言无勃怒滔然远量初归依猷论师学杂心贯通文义年始登冠便就讲说据法传导疑难纵横随问分析曾无遗绪有沙门昙散者解超𨗉古名重当时闻义开论即来仇拟往返十番更无后词义曰理势未穷何不尽论散曰余之难人问不过十卿今答势不尽知复何陈当即骛誉两河甫为称首属齐历云季周丧道津乃南达建业传弘小论屡移声价更隆中土隋炀搜选名德令住日严以义学功显著遂之关辅咨议决疑日不虚席京师俊德昙恭道抚及赜净等皆执文咨议穷其深隐并未尽其怀也后以世会明时寺多高达一处五讲常系法轮义皆周历观详折中弘理而晦景消声不咎前失必应机坠绪者并从容辞让无何而退不欲显黜于前故英雄敬其卑牧传芳又甚于昔仁寿二年隋汉王谅远迎志念法师来萃京室王欲衒其智术也乃于禅林寺创建法集致使三辅高哲咸废讲而同师焉义尔其筵肆聆其雅致乃以情之所滞封而问之前后三日皆杜词莫对念处坐命曰向所问者乃同疑焉请在下座返询其志义潜隐容德世罕共宗及见慧發不期合京竦神传听其为显晦皆此类也炀帝昔位春宫献后崩背召日严大德四十余人皆四海宗师一时翘楚及义对扬元理允塞天心沙门道岳命宗俱舍既无师受投解莫从凡有疑议皆赍而取决岳每叹曰余之广扬对法非义孰振其纲哉故洽闻之美见称英达时有沙门智炬吉藏慧乘等三十余人并炀帝所钦日严同止请义开演杂心顾惟不竞即就元席既对前达不事附文提举纲纽标会幽体谈述元极不觉时延其为时贤所重如此以大业二年遘疾卒于住寺春秋六十有六葬京郊之南东宫舍人郑颋为之碑颂初义仁寿二年奉敕送舍利于本州宝融寺既达州治忽放光明寺僧智耀先有舍利九分将入道塲数之加得十二分又放光明随人缘念色相不同青红紫白同时异见或佛像僧形重沓而出前后放光日流数度将入塔夕复于基上气發黄紫去地四尺填平后夜又放大光上属星汉下遍城邑合境顶戴欣其嘉瑞四年春末又奉敕庐州独山梁静寺起塔初与官人案行置地行至此山忽有大鹿从山走下来迎于义腾踊往还都无所畏处既高敞而恨水少僧众汲难本有一泉乃是僧粲禅师烧香求水因即奔注至粲兦后泉涸积年及将拟置一夜之间枯泉还涌道俗欣庆乃至打刹起基数放大光如火如雷旋绕道塲遍照城郭官民同见共嗟希有

明舜(附慧相)

按续高僧传明舜姓张青州人少在佛宗学周经籍偏以智论著名次第诵文六十余卷明统大旨驰誉海滨解慧连环世称雄杰值法灭南投届于建业栖止无定周流讲席后过江北住安乐寺时弘论府肆意经王大小诸乘并因准的盛为时俊所采时沙门慧乘辩抗淮阳义归有叙从舜指摘大论定其宗领遂尔弘导累稔栖意未终夕经入梦具见冥官征责福业舜答讲智度论并诵本文六十余卷冥官云讲解浮虚诵文是实余龄未尽且放令还既悟便止谈论专私自业末为晋王召入京辇住日严寺传灯事绝终窭其心时叙元义顿倾品藻仁寿四年下敕造塔令送舍利于蕲州福田寺以大业二年卒于京寺春秋六十矣门人慧相者慧声有据崇嗣厥业扇美江都

智梵

按续高僧传智梵姓封氏渤海条人后因祖父剖符遂居涿郡之良乡焉岐嶷彰美早悟归信年十二届河问郡值灵简禅师求而剃发遂游学邺都师承大论十地等文并尝味弘旨温习真性俊响遐逸同侣归宗二十有三躬当师导后策锡崤函通化京壤绵历二纪利益弘多结众法筵星罗帝里开皇十六年天水扶风二方胜壤闻梵道务竞申奏请有敕许焉梵住吹虚舟憩翼天水大行道化信靡如风仁寿末年重还魏阙法轮重转学侣云随开袠剖文皆传义旨其年季春奉敕置塔于郢州宝香寺仍于塔东流水获毛龟八枚寺内基东池内又获八枚皆大小相似与世无异但毛色青绿可长三寸背上横行五节而起光相超异出水便靡但见绿甲入水毛起历然上竦具以奏闻由是腾实楚都知名帝阙大业五年又应诏旨令住禅定静缘摄想无替暄寒九年二月四日卒于寺房春秋七十有五遗嘱施身门徒遵旨乃送终南山鸠集余骸缄于塔内外施铭文于今传尚矣

𩇕渊

按续高僧传𩇕渊姓赵氏京兆武功人也家世荣茂冠盖相承厌此浮假希闻贞素十三出家道务宏举定慧攸远属周武陵法而戒足无毁慨佛日潜沦拟决目余烈乃剜眼奉养用表慧灯之光华也然幽情感通遂果心愿暨隋文重开正法即预淄衣而慧业遐皋闻持莫类自华严地持涅槃十地皆一闻无坠历耳便讲既释众疑时皆叹伏行必直视动静咸安住则安禅缘诸止观一盋之与百衲始习至终常坐之与山居报倾便止讥疑有涉敛足不行尼寺市鄽由来不往斯诚节动后昆厉清末法兼以是非长短罕附胷怀供给僧俦身先轨物承灵裕法师擅步东夏乃从而问焉居履法堂亟经晦朔身服麤素摧景末筵目不寻文口无谈义门人以为蒙类也初未齿之裕居座数观异其器宇而未悉其慧解乃召入私室与论名理而神气霆击思绪锋游对答如影响身心如铁石裕因大嗟赏以为吾之徒也遂不许住堂同居宴寝论道说义终日竟夜两情相得顿写幽深渊谓理出不期更流神府博观盛集全无可师还返裕所具陈性欲后整操开壤屏迹终南置寺结徒分时程业三辅令远归者充焉今之至相寺是也裕后勅召入朝才有间隙径投渊寺欣畅意得倾阴屡改又以帝之信施为移山路本居迮隘兼近川谷将延法众未日经远裕卜西南坡阜是称福地非唯山众相续亦使供拟无亏渊即从焉今之寺墌是也自尔迄今五十余载凶年或及而寺供无绝如裕所示斯亦预见之明也因疾卒于至相之本房春秋六十有八即大业七年四月八日也初渊奉持瓦钵一受至终行往随身未曾他洗终前十日破为五段因执而叹曰钵吾命也命缘已谢五阴散矣因而遘疾此则先现灭相后遂符焉及正舍寿之时钟声无故㽄破三年之后更复如本此皆德感幽显呈斯征应率如此类也弟子法琳夙奉遗踪敬崇徽绪于散骇之地为建佛舍利塔一所用津灵德立铭表志云

道宗

按续高僧传道宗俗姓孙氏莱州即墨人少从青州道藏寺道奘法师学通经论奘明达识慧标举河海名播南北立四种梨耶闻熏解性佛果等义宗受业智论十地地持成实毗昙大小该博晚住州中游德寺寺即宗之所造房堂园圃悉是经纶声名雄远元素攸仰及讲大论天雨众花旋绕讲堂飞流户内既不委地久之还去合众惊嗟希有瑞也宗虽目对初不怪之行讲如初后不重述时共伏其远度晚住慧日英彦同聚该富是推常讲成实弘匠后学为郑钦敬礼问优繁上清东夏又钦德素召入西京住胜光寺复延入弘义宫通宵法集群后百辟咸从伏听披阐新异振發时心自尔周轮随讲无替虽无成济而学者推焉以武德六年卒于所住春秋六十一秦府下教赠物二百段收葬于终南山至相寺之南岩

普旷

按续高僧传普旷俗姓樊氏扶风郡人也七岁出家依止圆禅师而为沙弥居山饵柏一十五载诵读经教日夕相继及进大戒便行头陀乞食人间栖投林塚二十余载刚梗严毅卓荦不群言议酬捷孤然天挺后游聚落采拾遗文因过讲席听其余论素未开解闻即宪章便搆心曲陈论高座發言新奇卒难解释皆叹其俊锐莫肯前驱每与周武对扬三宝析理开神有声朝典佛法正隆未劳听解遂往樊川头陀自静夜宿寒林人有索其首者旷引刀将刎乞者止之又从索耳便刵而惠之建德之年将坏二教关中五众骚扰不安旷闻之躬往帝庭广陈至理不纳其言退而弘业于斯时也寺塔湮废投命莫从远造则力竭难通近从则心轻易徙遂因其俗住消息其中武帝虽灭二教意存李术便更置通道观学士三百人并选佛道两宗奇才俊迈者充之旷理义精通时共佥举任居学正剖断时秀为诸生先不久废观听士随才赋任旷力怯躬耕糇粒无委寄禄登庸复任岐山从事奉遵旧约不黩情染衣故毡装倨傲临官剃发留鬓头戴纱帽缨其咽颔用为常轨有事判约笔断如流务涉繁拥者便云我本道人不闲俗网周国上下咸委其仪度也顾旷通博任其处世隋氏将兴菩萨僧立相如朝服不同剃翦员置百二十人并括前法牙角不染尘俗者旷识悟闻达当其一焉寻复废之大法昌显并预出家同居兴善果敢雄憨众所先之隋文以通道观钟赐元都观黄巾一族同共移来将达前所旷率其法属径往争之立理既平便又刵耳道士望风索然自散乃悬于国寺声震百里隋高晏驾禅定蔚兴乃召居之大业末年又登纲任大唐启运別奉诏书曩积芳猷日別相见武德三年三月卒于慈门寺春秋七十三遗告舍身山路不须茔垄弟子捃萃余骨起塔于终南龙池之峰树铭旌德于今存焉

保恭

按续高僧传保恭姓崔青州人也晋永嘉南迁止于建业父超道本州刺史十一投炅法师将欲试其神彩乃以观音诵之初夜一时须臾便度自谓闻之如经月顷即度出家会炅亡殁梦见两蛇从师脚出入恭脚中忽尔惊觉自觉心志弘雅身相安怡便往开善彻法师所听采成论义疏极细状如蝇头一领八纸不遗一字众齐五百莫不推先受具已后随慧晓禅师综习定业深明观行频蒙印可又听成实谓有余悟反求所明翻成疑阻即以问诸讲匠皆无通者逢高昌嵩公开扬地持十地因从受学不逾年稔大义皆明于前疑中又削其半乃行依地持偏讲法华控引宗归得其奥旨陈至德初摄山慧布北邺初还欲问禅府苦相邀请建立清徒恭揖慧布声便之此任树立纲位引接禅宗故得栖霞一寺道风不坠至今称之咏歌不绝恭又从布听采三论善会元言于前诸疑都并消释及布之亡委以徒众既承付嘱率诱如初而德素尊严见者皆惮整理僧务功在护持仁寿末年献后崩背帝造佛寺综御须人佥委声实以状闻奏下敕征入为禅定道塲主纲正僧纲清肃有闻迄于隋代常莅斯任隋齐王暕奉其道德礼以为师既受戒已施衣五百领一无所受乃从余散唐运初兴归心泉石遂避官于蓝田悟真寺栖息林岫将事终焉而御众摄持声光帝里武德二年下勅召还依旧检校仍改禅定为大庄严及举十德统摄僧尼京辇诸僧慑惮威严遂不登及高祖闻之曰恭禅师志行清澄可为纲纪朕独举之既位斯任诸无与对遂居大德之右专当剖断平恕衷诣众无怨焉以武德四年十二月十九日卒于大庄严寺春秋八十初恭弱年入道志力兼常不以利倾不以威动敦肃严毅深有大猷曾经山行虎伏前道从边直过情无顾及大业中年枭感起逆僧有竞者言与同谋于时正在堂中登座𥪡义兵卫奄至围绕阶庭合众惊惶将散其席恭曰自省无事待论义讫当自辩之从容谈叙都无异色斯例甚众略陈一二由兹风闻陈隋唐代三国天子之所隆焉葬于京郊之西南其碑唐秘书监萧德言制文

法侃(附道抚)

按续高僧传法侃姓郑氏荥阳人也弱年从道志力坚明体理方广常流心府闻泰山灵岩行徒清肃瑞迹屡陈远扬荣泽年未登冠遂往从焉会彼众心自欣嘉运及进具后励节弘规预在清训务机登践后周流讲席博览群宗随闻戢戴有伦前达有渊法师道播当时雄杰推指妙通十地尢明地持侃又从焉听其开释皆周涉正理遵修章彩属齐历不绪周湮法教南渡江阴栖迟建业听采新异蓥饰心神摄虑缘求拟诸漆木陈平之后北止江都安乐寺有曹毗者清信士也明解摄论真谛亲承侃乃三业归从文义请决即开融胜相覆叙所闻毗自听之恐有遗逸侃每于隐义發明铺示既允惬当毗皆合掌称善隋炀晋藩昔镇扬越搜举名器入住日严以佩道洽江漘将欲英华京部乃召而隆遣既达本寺厚供礼之盛业弘被栖心止观时复开导惟识味德礼忏匠益惰学亟动物心仁寿二年文帝感瑞广召名僧用增像化勅侃往宣州安置舍利既奉勅往至綂叙国风陶引道俗革化归法者数亦殷矣初孟春下诏之日宣州城内官仓之地夜放光明红赤洞發举焰五丈广一丈许官人军防千有余人一时奔赴谓是火起及至仓所乃是光相古老传云此仓本是永安旧寺也至于明日永安今寺拟置塔处又放光明如前无异众并不委其然也季春三月侃到宣州权止公馆案行置所通皆下湿一州之上不过永安既预光待因构塔焉又令掘仓光之处果得石函恰同官样不须缮造因藏舍利又降甘露凝于树枝香甘过世又感紫芝一枚生于舍利堂壁九枝盘曲光色殊异遂令以表闻奏又造塔黎州还令侃往初至馆停闻空中天乐繁会聒耳道俗庆之又感异香互来充鼻掘地四尺获一古瓦铭曰千秋万岁乐未央侃奉福弘业亟發征祥抑是冥通岂唯人事旋还京邑讲授相寻大唐受禅情存护法置十大德用清朝寄时大集僧众标名序位侃仪止肃然挺超莫拟既德充僧望遂之斯任恂恂善诱弘悟繁焉晚移兴善讲道无替武德六年十一月卒于所住春秋七十三矣殡于东郊马头空内侃学专摄论蹑足亲依披析幽旨焕然标诣解义释名见称清彻诸赴听者欣其指况有道抚法师者俊颖标首京城所贵本住总持宗师异解用通摄论及临侃席数扣重关束心展礼餐承音调遂舍其本习从归真谛且侃形相英伟庠序端隆折旋俯仰皆符古圣所以隋朝盛德行业乃殊至于容服可观引命征召必以侃为言首其威仪之选为如此也及其少服紫石老遂苦之医诊云须以猪肉用压药势侃曰终须一谢岂得啖他因纵疾取终其翘诚重物又若于此

吉藏(附慧远)

按续高僧传吉藏俗姓安本安息人也祖世避仇移居南海因遂家于交广之间后迁金陵而生藏焉年在孩童父引之见于真谛仍乞名之谛问其所怀可为吉藏因遂名也历世奉佛门无两事父后出家名为道谅精勤自拔苦节少伦乞食听法以为常业每日持钵将还跣足入塔遍献佛像然后分施方始进之乃至涕涶便利皆先以手承取施应食众生然后远弃其笃谨之行初无中失谅恒将藏听兴皇寺道朗法师讲随闻领解悟若天真年至七岁投朗出家采涉元猷日新幽致凡所咨禀妙达指归论难所标独高伦次词吐赡逸弘裕多奇至年十九处众覆述精辩锋游酬接时彦绰有余美进誉扬邑有光学众具戒之后声闻转高陈桂阳王钦其风采吐纳义旨钦味奉之隋定百越遂东游秦望止泊嘉祥如常敷引禹穴成市问道千余志在传灯法轮继转开皇末岁炀帝晋藩置四道塲国司供给释李两部各尽搜扬以藏名解著功召入慧日礼事丰华优赏伦异王又于京师置日严寺別教延藏往彼居之欲使道振中原行高帝壤既初登京辇道俗云奔观其状则傲岸出群听其言则钟鼓雷动藏乃游诸名肆薄示言踪皆掩口杜辞尠能具对然京师欣尚妙重法华乃因其利即而开剖时有昙献禅师福门钲鼓树业光明道俗陈迹创首屈请敷演会宗七众闻风造者万计隘溢堂宇外流四面乃露缦广筵犹自繁拥豪族贵游皆倾其金贝清信道侣俱慕其芳风藏法化不穷财施填积随散建诸福田用既有余乃充十无尽藏委付昙献资于悲敬逮仁寿年中曲池大像举高百尺缮修乃久身犹未成仍就而居之誓当构立抽舍六物并托四缘旬日之间施物连续即用庄严峙然高映故藏之福力能动物心凡有所营无非成就隋齐王暕夙奉音猷一见欣至而未知其神府也乃屈临第并延论士京辇英彦相从前后六十余人并已陷折前锋令名自著者皆来总集藏为论主命章陈曰以有怯之心登无畏之座用木讷之口释解颐之谈如此数百句王顾学士傅德充曰曾未近锋御𡨥止如向述恐罕追斯踪充曰动言成论验之今日王及僚友同叹称美时沙门僧粲自号三国论师雄辩河倾吐言折角最先征问往还四十余番藏对引飞激注赡滔然兼之间施礼貌词采铺發合席变情𧹞然而退于是芳誉更举顿爽由来王谓未得尽言更延两日探取义科重令𥪡对皆莫之抗也王稽首礼谢永归师傅并𫎪吉祥麈尾及诸衣物晚以大业初岁写法华二千部隋历告终造二十五尊像舍房安置自处卑室晓夕相仍竭诚礼忏又別置普贤菩萨像帐设如前躬对坐禅观实相理镇累年纪不替于终及大唐义举初届京师武皇亲召释宗谒于虔化门下众以藏机悟有闻乃推而叙对曰惟四民涂炭乘时拯溺道俗庆赖仰泽穹旻武皇欣然劳问勤勤不觉影移语久別敕优矜更殊恒礼武德初僧过繁结置十大德纲惟法务宛从物议居其一焉实际定水钦仰道宗两寺连请延而住止遂通受双愿两以居之齐王元吉久挹风猷亲承师范又屈住延兴异供交献藏任物而赴不滞行藏年气渐衰屡增疾苦敕赐良药中使相寻自揣势极难瘳悬露非久乃遗表于帝曰藏年高病积德薄人微曲蒙神散寻得除愈但风气暴增命在旦夕悲恋之至遗表奉辞伏愿久住世间辑宁家国慈济四生兴隆三宝储后诸王并具遗启累以大法至于清旦索汤沐浴著新净衣侍者烧香令称佛号藏跏坐俨思如有喜色斋时将及奄然而化春秋七十有五即武德六年五月也遗命露骸而色逾鲜白有勅慰赠令于南山觅石龛安置东宫已下诸王公等并致书慰问并赠钱帛今上初为秦王偏所崇礼乃通慰曰诸行无常藏法师道济三乘名高十地惟怀弘于般若辨囿包于解脱方当树德净土阐教禅林岂意湛露晞晨业风飘世长辞柰苑遽掩松门兼以情切绪言见存遗旨迹留人往弥用凄伤乃送于南山至相寺时属炎热坐于绳床尸不摧臭跏趺不散弟子慧朗树绩风声收余骨凿石瘗于北岩就而碑德初藏年位息慈英名驰誉冠成之后荣扇逾远貌像西梵言实东华含嚼珠玉变态天挺剖断飞流殆非积学对晤帝王神理增其恒习决滞疑议听众忘其久疲然爱狎风流不拘检约贞素之识或所讥焉加又纵达论宗颇怀简略御众之德非其所长在昔陈隋废兴江阴陵乱道俗波迸各弃城邑乃率其所属往诸寺中但是文疏并皆收聚置于三间堂内及平定后方洮简之故自学之长勿过于藏注引宏广咸由此焉讲三论一百余遍法华三十余遍大品智论华严维摩等各数十遍并著元疏盛流于世及将终日制死不怖论落笔而卒慧远依承侍奉俊悟当时敷传法化光嗣余景末投迹于蓝田之悟真寺时讲京邑亟动众心焉