神异典第一百八十七卷
僧部列传六十三
元二
盘谷
按明高僧传盘谷号丽水海盐人师貌不扬而志气超迈博览经史性耽山水之乐至元中游五台峨眉伏牛少室名山胜地尝云足迹半天下诗名满世间时驸马高丽沈王闻师德望具书聘讲华严于杭之慧因寺师展四无碍辩七众倾伏王大悦师声价益重后至松郡构精舍勤修净业日课弥陀佛号年七十余无疾预告以时端坐而寂有游山诗集行世
懒牛和尚
按和州志懒牛和尚和州人元至元间隐天门既说偈已即沿麓至矶头举步大江如履平地徐至中流跏趺而坐回旋水面久之方没越十三日坐沙洲上衫履无少脱俨然如生群乌环鸣乃与归茶毗焉时廉访使干克庄记其事
详悟
按陕西通志详悟号圆通高僧也能悟禅教至元十一年于富平金栗山右石穴遂禅定焉其徒颂之曰乐山乐水为仁为智今骸尚在穴中
原熙
按增集续传灯录杭州径山佛智晦机原熙禅师族豫章唐氏世业儒西山明觉院明公乃师族叔父聚宗族子弟教世典师与兄原龄俱习进士业原龄既登第师遂从明公祝发焉将游方其母私具白金为装师谓财足丧志即善言辞之不持一钱以行闻物初阐化玉几往依之物初与语惊异留侍左右后谒东叟颖于南屏命掌记至元间总綂杨琏真伽奉旨取育王舍利亲诣师求记述舍利始末因招与俱师辞曰我有老母兵后存亡不可知遂归江西则原龄先以临江通判从文丞相起兵死独母在堂师奉之以孝闻元贞二年出世百丈居十二载法席振兴至大初应净慈请入寺日行中书省行宣政院官属俯伏迎请發扬宗旨四方英衲一时辐辏居七载迁径山已而杖策归南屏山下百丈大仰之徒闻师退闲争来请师辞不获已遂返仰山居三年将示寂手书与所往来书偈示众掷笔而化延祐六年闰八月十有七日也寿八十二于金鸡石下葬焉其弟子在杭者又分爪发塔于净慈西隐
英辩
按明高僧传英辩号普觉俗姓赵垂髫为驱乌沙弥弱冠受具戒年二十有五得传于柏林潭法师之学未三禩出世于秦州景福寺其道大震声驰四表摧伏异见树正法幢辩之资性真纯如玉含璞不加雕绘人爱重之至于悍卒武夫亦能敬其为无佛世之佛也每得𫎪币悉以刱梵刹食僧伽施贫乏元世祖闻其高风降旨旌异至延祐元年六月庚戌无疾而端坐示寂焕异景于易篑之夕标奇迹于火葬之余塔于普觉寺之后阅世六十有八僧腊六十有一
妙高
按增集续传灯录杭州径山云峰妙高禅师福之长溪人也家世业儒母阮梦池上婴儿合爪坐莲花心手捧得之觉而生师因名梦池幼而神彩秀發嗜书力学尤耽释典愿学出世法依吴中云梦泽公继受具戒师锐意在道首參痴绝次见无准准尤器重寻之育王见偃溪入堂掌藏钥一日溪举譬如牛过牕楞头角四蹄都过了因甚尾巴过不得师㓰然有省即答曰鲸吞海水尽露出珊瑚枝溪云也只道得一半后出世住南兴大芦迁江阴劝忠霅川何山蒋山虚席奉朝命居之历十有三载众踰五千指德祐改元元兵渡江军士有迫师求金者以刃拟师师延颈曰欲杀即杀吾头非汝砺刃石辞色了无怖畏军士感动叩头而去丞相伯颜见师加敬施牛百斋粮五百寺赖以济迁径山寺罹回禄草创才什一师究心典建不十年悉还旧观至元戊子春僧录杨琏真伽奉旨集江南教禅诸德朝觐论道上问禅以何为宗师进前奏云禅也者净智妙圆体本空寂非见闻觉知之所可知非思量分別之所能解上又云禅之宗裔可历说师云禅之宗裔始于释迦世尊在灵山会上拈起一枝金色波罗花普示大众惟迦叶微笑世尊云吾有正法眼藏涅槃妙心分付迦叶由此代相授受而至菩提达磨达磨望此东震旦国有大乘根器航海而来不立文字直指人心见性成佛是为禅宗也上嘉之师因从容奏云禅与教本一体也譬如百千异流同归于海而无异味又如陛下坐镇山河天下一统四夷百蛮随方而至必从顺承门外而入到得黄金殿上亲睹金面皮方可谓之到家若是教家只依著文字语言不达元旨犹是顺承门外人若是禅家虽坐破六七个蒲团未得证悟亦是顺承门外人谓之到家俱未也是则习教者必须达元旨习禅者必须悟自心如臣等今日亲登黄金殿上睹金面皮一番方可称到家人也上喜赐食而退陛辞南归示众云我本深藏嵒实隐逐过时不谓日照天临难逃至化又云衲被蒙头万事休此时山僧都不会山中复灾师谓众曰吾负此山债耳遂竭力再营建汇殿坡为池他屋以次而成癸巳六月十七日书偈而逝寿七十五腊五十九葬寺之西麓
汝霖
按增集续传灯录苏州万寿竺田汝霖禅师四明昌国王氏从郡之慈溪永乐寺梅涧福公出家既祝发受具闻天童止泓道化往叅拜泓密奇之遂命为侍者泓室中举赵州狗子无佛性话勘验来学众皆未喻师已豁然矣已而见悦堂訚于杭之灵隐堂器之命典记室会其受业师祖方嵒会公赴龙兴上蓝以师侍行因游百丈晦机素知师遂命分座师每有著述晦机阅之加敬未几继祖住上蓝大振法道缁白翕如久之升明之雪窦阅三载松江淀山缺席屈师俄寺毁师不惮劬勚十余年间殿堂众宇皆一新之晚主万寿仅一载示微疾更衣书偈诀众而逝后至元五年五月二十五日也茶毗舍利五色如菽粟者不可胜数人争得之或后至者掘土而淘亦满其意徒众分舍利骨石为二一塔淀山一归葬龙山之西冈寿六十六腊五十
福遇
按继灯录西京宝应还源福遇禅师霍州灵石王氏子依邑之兜率薙落徧游讲肆雄辩如流景聆灵隐禅师道眼圆明投诚參究一日闻隐上堂举切忌从他觅迢迢与我疎语师顿领悟即承印可初住天庆次宝应终寿六十九腊四十九
妙文
按明高僧传妙文蔚州孙氏子也九岁出家十八受具已而游学于云朔燕赵之境二十一抵京师依大德明和尚学圆顿教遂陆沉于众十有一年众请出世始赤服升猊座纵无碍辩若峡倒川奔及乎闲居简默言不妄發其涵养冲挹无欲速不躁进大类如此年四十八住蓟之云泉勤俭节用老者怀其德少者严其教故众睦而寺治廪有余粟以赈饥民蓟人称之世祖召见顾谓侍臣曰此福德僧也诏居宝集自尔教乘法席益盛性相并驱僧俗溥济斯时海内讲席纷纷方胶锢于名相凝滞于殊途文独大弘方等振以圆宗使守株者融通于寂默之表龙象蹴踏竞驾一乘年逾八十专修念佛三昧延祐六年预知时至诫诸弟子高声称弥陀佛名面西趺坐手结三昧印泊然而蜕塔于平则门外
永达
按继灯录西京宝应月岩永达禅师汾阳刘氏子下发于本州天宁寺每以生死自策励南询闻灵岩法雷远震遥餐风德趼足往叅一见器之亲炙积久遂入间奥住宝应一日示疾泊然而逝
普就
按继灯录封龙山古岩普就禅师生滹阳刘氏族十五往禅庆出家參灵岩岩以本分钳锤重加𤊳炼疑情爆然顿落大德六年月庵海禅师退席本寺具疏请师开堂朝旨赐妙严弘法大禅师俄封龙坚后归隐灵栖未几示寂世寿七十有七
如珙
按增集续传灯录四明育王横川如珙禅师末嘉大姓林氏有叔父为禅沙门者曰正则视师幼不肉食爱之乃度其祝发预戒于广慈院初见石田于灵隐及痴绝至犹留从之然终疑碍无入闻天目居太白往投以疑目举南山筀笋东海乌蠈师拟对目打之师忽有省遂留执侍国清断桥延师典藏桥迁净慈命为第二座寻又为第一座丞相以师有行解可师表以鹰山灵嵒命出世继迁能仁既归放牧寮辞病不应迨至元十年有旨授师育王上堂地大水大火大风大若一念无疑地不能碍若一念无爱水不能溺若一念无嗔火不能烧若一念无喜风不能飘如此即是无依道人佛从无依生若悟无依佛亦无得师为藏穴寺侧曰此庵乃自为铭云病叟今年六十六死日将至火化奸土化好西堂唯庵贯和尚云古鄮山中有片荒地因叠石为塔焉铭曰天生一穴藏吾枯骨骨朽成土土能生物结个葫芦挂赵州壁永脱轮囘超三世佛将没书诀众语而化年六十八至元二十六年三月十八日也门人禀遗诫窆全体于塔焉
黑漆光
按镇江府志黑漆光名法明示迹于莱州即墨县荆沟村以试经得度于郡之崇福寺精练法华每游州邑聚落间遇有孕妇为讲药草喻品其娠即轻便至元间来镇江有木客为风涛所败即示以观世音号俾急诵遂获安济居鹤林寺值岁旱吁祷不应法明甚悯之乃以积薪为窣堵遂捐身入化火方焚随大霪三日雨足天霁众奔聚观尚余真身危坐烬灰无少损但益以光明如墨漆州牧以闻赐号黑漆光菩萨
澄鉴
按继灯录福宁州支提山愚叟澄鉴禅师本州宁德张氏子依政和龙山剃落叅无文璨禅师遂入其室初住白云至元二十年世祖勅赐住持支提赐号通悟明印大师后示寂书偈曰八十二年落赚世缘跃翻觔斗应迹西乾沐浴更衣趺坐而化
正达
按增集续传灯录杭州中天竺一关正逵禅师番阳人姓方氏叅晦机于净慈机问甚处人师曰番阳人机曰番阳湖水深多少师曰瞪目不见底机曰恁么则浸烂衲僧鼻孔也师曰终不借和尚鼻孔出气机曰毕竟借谁鼻孔出气师曰恭惟和尚万福机肯之命充侍者逾二年往依中峰于天目山久之径山原叟命掌记中天竺笑隐又俾分座既而出世金陵崇因帝师授以佛日普照之号迁凤山资福陞主报国至中天竺示寂年五十有七僧腊四十有四
净伏
按继灯录杭州径山虎岩净伏禅师淮安人至元二十一年正月帝御大明殿受朝贺因问南禅才者右相和礼霍孙首举师师作偈以进帝览悦而问曰戒勿杀有道者试为朕言之师对曰有宋仁宗皇帝一日语群臣曰朕夜来饥甚思欲烧羊群臣奏曰陛下何不宣付有司办之仁宗曰朕偶饥思尔虑为常例宁忍一时之饥不忍启无穷之杀殿下皆称万岁上嘉纳即受帝师戒
祖瑛
按增集续传灯录四明育王石室祖瑛禅师族姓陈氏苏之吴江人龆年出家于里之普向寺十五祝发寻受具戒即杖策游方初从虚谷于仰山闻净慈晦机道化亟往投之一见契合遂留执侍继掌记室声闻天童出世四明隆教升浙江万寿鄞之雪窦育王谢天童平石砥问疾有偈曰是身无我病根深慙愧文殊远访临自有簷花谈不二青灯相对笑吟吟法身徧在一切处噇饭噇空得自由太白鄮峰烟雨里笋与来往亦风流迨谢事遂退处于受经自号罢休老子又称鸿一道人毘阳郑东季明作罢休老子传晚年得痿痺疾造一龛诏曰木裰日坐其中绝不涉人事至正癸未三月定中见一衰衣妇人叩头请师应身为国王师曰吾不愿生天王家逾月十有七日趺坐化去阇维以其遗骨𤊳之遵治命也既而炭灰已尽益以香薪百炼不回镕作金铜色扣之有声四众惊异附葬于三藏道法师塔右粤三年吴兴郑希圣七月二日夜梦师高坐语希圣曰此兜率内院也慈氏菩萨今现在宫中说法汝往拜之希圣往观内院境之胜众之多如经所云古林茂蔚以偈有云毘岚风折须弥桂摩竭鱼吞般若舟
妙恩
按继灯录泉州开元断崖妙恩禅师全州倪氏子初遍參名宿旋入雪峰湘和尚之室湘器之至使分座退居善见痛自韬晦至元二十二年僧录刘鉴义言于行省奏合开元百二十院为一禅刹延师为开山第一世坚致不获谢师履行纯实律身清苦终始无斁脇不沾席者四十二年语言无华而人心悦服丛林法敝以之具典圆寂既火而雨舍利藏于西山赐谥广明通慧普济禅师有上生经解语录行世
志德
按明高僧传志德号云岩山东东昌刘氏子也十二受经于顺德开元寺海闻和尚闻真定法照禧法师大弘慈恩宗旨于龙兴寺径从之学而尽得其蕴至元二十五年诏江淮诸路立御讲三十六所务求其宗正行修者分主之德被选世祖召见赐宴并紫方袍命主天禧旌忠二刹日讲法华华严金刚唯识等疏三十一年特赐佛光大师之号每与七众授戒必令其父母兄弟相教无犯至于然香然顶指为终身誓居久尽出衣钵新其殿庑楼阁或岁俭乃煑糜食饥殍数万人建康流俗尚醪醴好结官吏德独以律绳束徒众谨饬出止若误用常住物者误一罚百故犯者摈之居天禧三十余年一衲一履终身不易午过不食夜则危坐达旦以苦诵丧明忽梦梵僧迎居内院高坐空中散花如雨因示微疾至治二年二月七日犹诵经不辍顷之辞众安坐而化世寿八十八龛留二十一日颜貌红润如生阇维舍利无筭会者数万人塔江宁张家山学士赵孟𫖯为铭
衣和庵主
按苏州府志衣和庵主昆山人居雪窦之栖云畜二虎恒跨以游后徙二灵终焉初雪窦千丈岩巅有藤一枝蜿蜒其上下临不测乃盘结成龛为师藏修之所故号栖云大德丁未毁于兵虎为人害至元丙子复其庵肖其像于是二虎前伏仍不为害
良琦
按列朝诗集良琦字元璞吴郡人自幼读书礼石室瑛为师学禅白云山中性操温雅淡无纤尘铁崖云琦公既究禅理兼通儒学能诗其余技耳住天平山之龙门及欈李兴圣寺
普喜(附端无念)
按明高僧传普喜号吉祥山东人也身伟面黑而瘠貌类梵僧早岁恳父母出家父母责以无后为大因娶育二子已而始得为沙门精究慈恩相宗研习唯识师地因明等论元至元二十五年薛禅皇帝刱立江淮御讲之所普照居其一也诏师主之升座外日诵华严大经以十卷为常课而素与云南端无念相善端为唯识之巨魁天下无出其右每与师论辩理趣或有少失师以正言救之端亦为诚服而称之入灭茶毗舍利甚伙其门人留其灵骨贮以髹函奉藏二十余年始建塔于丹徒雩山逮入塔之际启视之但见舍利沾缀函袱若蜂屯蚁聚触之熠熠然也镇江之民多有图像随处祠之称为吉祥佛云
了万
按增集续传灯录温州江心一山了万禅师族临川金氏貌瘠而弱年十五业程文有声然素志出家去从金溪常乐院思仁祝发及游方谒偃溪闻荆叟玨简翁敬皆相语合东叟岭南屏择师掌记偶经神祠见纸灰随风旋起脱然忘所证亟以白东叟叟诘之无滞后游天台众请开法寒嵒迁仙居紫箨疎山未几江淮总统会诸山于灵隐直指堂议以开先迎居之升住江心少不适意遂弃去寺众数百恳留随至冯公岭不从庐山月涧明迎归东溪及明示寂开先之众复以请不敢以寺事累师惟乞训徒耳皇庆元年十一月二十六日遘疾阅七日命具浴更衣书诀众语坐逝阇维五色舍利如菽不可计双目睛齿牙顶骨俱不烬时改作豫章乌遮塔江西行省丞相干赤命以旧藏释尊舍利奉于中遗使分一山之目睛舍利贮之银匣陪葬焉
契祖
按继灯录泉州开元契祖禅师同安张氏子初侍法石元智智奇其才既遍叅毕乃湛伏乡院妙恩请为堂中上座至敬爱之师尝疾恩餽药资不受偈曰政坐虚消人信施生身受此铁围殃镕铜热铁都吞了那更教人入镬汤恩益重其为人三十年恩使嗣位代行湘师之道寺有杰道者颇清狂出言无度恒扫除街市所至群稚相与哗笑之素所服衣垢甚忽取澣之言明日行矣至明日求僧粥不予杰请曰求之不再幸予我得粥还置于几危坐而化师为阇维曰一生杰斗打硬叅禅街头巷尾掣风掣颠若无末上一解不值半个文钱杰道者谁信寒灰有暖烟有司以师道行闻赐佛心正悟之号延祐六年秋无疾而化寿九十全身塔于西山
文垫
按苏州府志文垫南翔寺僧落魄嗜酒人皆薄之每获𫎪施辄予贫者大德初忽语人曰我去矣倏然坐逝偈云六十三年在世间何曾胁肋倒床眠如今踢倒须弥坐赛过当年老济颠
祖秀
按安陆府志璞翁讳祖秀姓陈氏岘山人九岁侍父官于江陵生平不饮酒茹荤幼好佛书既长游西山见翠𪩘碧泉苍藤古木寺基朗然叩之故老知其为海会寺也于是扫除瓦砾剪伐荆榛罄竭钵囊重修葺理大德间索沐而逝
思珉
按增集续传灯录湖州道塲玉溪思珉禅师明之象山张氏子首叅雪峰于径山次谒止泓于天童泓问近自何来师曰径山泓曰未离径山一句作么生道师曰平如镜面险似悬崖泓曰昨夜山前因甚虎咬大虫师拟进语泓即掌之师忽有省一日侍次泓举世尊因外道问不问有言不问无言世尊良久意旨如何师叉手进前泓曰外道赞叹云世尊大慈开我迷云令我得入又作么生师曰君子爱财取之有道泓喜其类己令典藏教大德四年出世郡之吉祥迁金文大梅保福帝师颁旨褒护赐佛心明妙之号至顺三年广教府聘主婺之䨇林元统二年行省选住道塲示众云此事如铁壁银山如大火聚凑泊不得回避不得伱你辈合作么生直饶脚不点地通霄別有活路也是不快漆桶上堂依经解义三世佛冤离经一字即同魔说拈拄杖卓一下六月不热五谷不结后至元三年四月示微恙至二十有八日书偈而逝
德林
按松江府志德林东瓯人至正十三年禅坐上海之柘泽废寺饥寒弗婴其心环岁夏五忽语人曰畴能施我一龛九月一日将此色身焚却人未之信至期空钵囊易薪槱自环趺坐合掌说偈竟火自身起观者始矍然膜拜云
徐泽
按苏州府志徐泽字天泉郡人陆氏子学天台教辞锋辩博音吐如钟大德中住末定迁北禅寻奉诏住天竺会朝命勘金书藏经居京师与翰林诸老往来倡和有长春雨花等集
真净
按明高僧传真净字如庵云间华亭姚氏子也母朱氏梦月自海升堕于怀觉而有娠及诞时瑞光满室有异僧过指谓其母曰此儿海月法师之再来也九岁依化城寺明静志法师授法华经历耳成诵十六得度博究诸乘夙慧顿發乃以性学自许首谒杭之广福云梦泽公闻无极度法师化声大振遂造其室尽得其学元大德间出住海盐德藏法嗣无极其寺方圮净竭力扶树众散复聚田为豪门所夺复归不数年翕然成旧式也至治迁松江超果泰定乙丑元相脱驩举住下竺居七禩讲习不倦辟寺前之径高大其门书佛国山以揭之至顺辛未上竺湛堂澄公以老告休举净自代先是净因疾昼寝梦白衣大士持金瓶水灌其口曰汝勿忧非久自愈矣叩以未来休咎示云汝却后二年当避喧大树之下觉疾果差窃疑避喧树下非人灭之谶邪及乎澄举住上竺至见寝堂西有大树堂匾曰静处始悟梦之所示由是殚心弘法学者尝数千指元主慕其道赐佛心弘辩之号及金纹紫伽黎衣净素简重有古人风举止不妄言笑夙兴默课法华经寒暑不辍癸酉冬预告终期乃命舟亟归于受业未几示疾书偈而逝阅世七十有二坐五十有六夏阇维得舌根顶骨不坏舍利五色
至明
按增集续传灯录湖州何山铁镜至明禅师福唐长溪黄氏子首谒蓂叟尧于嘉禾天宁虽蒙其策励未大省發后依偃溪于净慈俾侍左右朝叅暮叩获臻智证访清溪沅于虎丘命司藏典登䨇径藏叟复俾掌藏至元辛巳何山虚席请师补处移住四明大梅大德庚子何山耆旧合辞上行宣政院延致再住上堂原野秋阴寒螀悉吟枫林落叶片片赤心达磨顶门无骨儿孙海底摸针忽然摸著时如何谁道龙王宫殿深上堂达磨不来东土官路少人行二祖不住西天私酒多人吃何山门前一条大路南来北往知是几多只是中间一块石头未曾有人踏著众中还有踏著者么掷下拄杖云看脚下上堂今朝八月二十五记得洞山离查渡落在云门网子中有屈至今无雪处𥪡拂子云门大师来也合吃何山手中棒且道过在什么处不合鼓弄人家男女上堂著意驰求驴年见面尽情放下瞥尔现前香严闻击竹声彻见本来面目即不问且道恁么热向甚处回避归堂吃茶去延祐乙卯十一月初五日呼其徒嘱以后事索纸大书曰绝罗笼没回互大海波澄虚空独露放笔修然而逝寿八十六
悟逸
按继灯录雪峰樵隐悟逸禅师怀安人姓聂氏既为僧不肯局守一隅屡叩名宿后得法于雪峰佛海禅师大德十年郡帅举住雪峰凡七载退居西庵皇庆三年复奉旨再住赐佛智之号六年谢事泰定二年仍奉旨补前席居七载师三住雪峰百废俱修大为法门盛事元统二年示寂塔于佛海塔傍
自如
按增集续传灯录杭州中天竺一溪自如禅师福建人元兵下江南师年少被游兵虏至临安遗之而去富民胡氏收养之令伴其子弟读书乡塾师隅立凝神静听默识无所失胡氏喜因子之既长命隶里中无相寺为僧叅云峰于径山得旨戒检精严法服应器不离体初住浙江万寿寺后有大家黄氏重师道行常供以伊蒲塞馔一日请归其家进供逾勤乃开私帑所藏金玉示师欲动其心师归谓左右曰彼黄氏以帑中宝示我欲诱我死去为其子耳殊不知我视金玉如瓦砾古人堕此辙者颇众不但为其子为其牛马者有之我自此其疎黄氏矣天历初中天竺笑隐奉诏开山大龙翔寺因举代住中竺者三人御笔点师名宣政院具疏敦请久之化去茶毘灵异颇多
了性
按明高僧传了性号大林武氏子也宋武公之后以谥为姓少即好学聪敏天启初依安和尚薙发登具戒历诸讲席精究三藏后遇真觉国师启迪厥心既而周游关陕河洛襄汉访诸耆德从而学焉如柏林潭关辅怀南阳慈诸公皆以贤首之学著称一时性悉造其门领其元旨及归复叅真觉于垄坻乃曰佛法司南其在兹矣乃从真觉至五台未几真觉化去遂北游燕蓟晦迹魏阙之下优游江海之上与世若将相忘成宗征居万宁声价振荡内外至大间太后刱寺台山曰普宁延居为第一代师之为人刚毅颇负气节不能俯仰媚悦于人故足迹不入城隍不谒权贵人或忌之性闻尝曰予本以一介苾刍蒙天子处之以巨刹惟乃夙夜弘法匪懈图报国恩不暇余复何求虽有臧仓毁鬲之言其如青蝇止棘樊耳顾予命之不遭道之不行则纳履而去何往而不可也时元世因尊宠西僧其徒众甚盛出入骑从拟若王公或顶赤毳峩冠岸然自倨天下名德诸师莫不为之致礼抠衣接足丐其按颅摩顶谓之摄受师惟长揖而已顾谓众曰吾敢慢于人耶吾闻君子爱人以礼何可屈节自取卑辱苟为之屈非谄则佞吾自为道于彼何求识者高尚其义至治改元九月三日示寂塔于竹林之墟谥曰弘教
文明
按绍兴府志文明姓娄氏诸暨人母王氏妊时梦神人以白芙蕖授之乃生甫能言见母举佛号即随声和之及长客居山阴灵壁寺窥内典辄叹曰欲求出世间法非释氏吾谁依大德九年投其寺僧思穷祝发明年精进益力一夕集众谢曰吾将归矣遂书偈而逝
善达
按增集续传灯录杭州径山本源善达禅师仙居柴氏早年与及庵信行脚誓不历职往江西见雪嵒于仰山随众入室无所省發后归仙居里人请主多福弃去游湖南主福严寻还浙西见径山云峰入室有省峰印可之适慧云虚席命师补处后住保宁净慈径山皆有成绩可纪师凡住处不设卧榻夜则焚香然烛安坐至旦率以为常又体所禀与人异遇严寒则衣𫄨绤大热则衣缯絮以余资建大圆院于东路半山接待云侣一日自知时至会众叙平生行脚事毕须臾端坐而寂
妙鑅
按辰州府志妙鑅和尚元大德中自袁州至沅陵风彩神异有度世禁气之术救疾祈祷皆验佥谓普庵禅师再来鑅募缘建普恩寺既毕乃服袈裟著芒履绕寺吟三日人莫晓其故至夜投入寺前井中其徒宗宝入井觅之果然后怡溪人报妙鑅之尸在清浪滩宝往视之果然解其袈裟中有颂曰三十三年无道无禅空空尽在水底生莲遂归其尸葬焉
栯堂益
按增集续传灯录奉化岳林栯堂益禅师温州人出世婺之天宁迁荐福后主明之太平升彰圣至岳林
上堂鲁祖面壁麻谷闭门二大老虽与天宁相去数百年今日各与二十拄杖何故譬如油蜡作灯烛不以火点终不明示众诸子出息不保入息二六时中切莫将身心別处杂用饶你掉臂也是祖师西来意脚尖头也踢出一员古佛不如无事好临终遗偈云八十三年什么巴鼻柏树成佛虚空落地火葬牙齿数珠不坏舍利莹然
宝严
按明高僧传宝严字士威幻堂其号也成纪康氏季子因罹丧乱与弟同薙发为僧后叅真觉得传贤首宗旨而嗣其道为人淳朴无偽方寸之地湛如止水值真觉三坐道塲严与弟皆从而佐之真觉入灭乃继其席无何奉诏住普安祐国二寺最久而与大林性公表里大弘清凉之教至治二年七月入寂世寿五十一建塔于封谷之口
自闲
按增集续传灯录金华智者云屋自闲禅师括苍叶氏雪堂行和尚乃师之九世诸父也初见荆叟于冷泉次见东叟于净慈俾掌记撰成道疏云發见精于午夜叟易發为泯师不觉股栗汗下如撤蒙蔀顿见叟垂手处自是韬晦大方累聘悉皆辞焉皇庆壬子十月二十五日与客谈笑如常时命侍僧取笔书偈已遂终
融照
按明高僧传融照字慧光世家越之南明早岁受业于华藏刻意修习天台教观于台之安国山及杭之天竺后从渊叟湛法师居华亭延庆寺力精教乘勤修禅定燃膏继晷旦夕无间故学由志臻表于丛席职跻众右四十祀矣名闻京师诏嘉奖赐师号每岁元日率众修金光明忏祝厘君上说法之外力事忏摩与诸众生扫除尘翳摄入善根既老而弥勤得其法者三人曰居简曰宗矩曰宗权皆法门之龙象也
行端
按增集续传灯录杭州径山原叟行端禅师族临海何氏世为儒家母陈氏能通五经师六岁母教以论语孟子辄能成诵十二从族叔父茂上人得度于余杭化城院逮受具戒一切文字不由师授自然能通而刻志大法至忘寝食初叅藏叟于径山叟问汝是甚处人师云台州叟便喝师展坐具叟又喝师收坐具叟云放汝三十棒叅堂去师于言下豁然大悟一日侍次叟云我泉南无僧师云和尚𫆏叟便棒师接住云莫道无僧好叟颔之即延入侍司叟既告寂至净慈依石林巩公处以记室寻以灵隐山水清胜往挂锡焉师尝自称寒拾里人横川在育王以偈拈之有云寥寥天地间只有寒山子师竟不渡江而谒觉庵真于承天复谒雪嵒钦于仰山居三年而嵒逝乃还浙右虎嵒伏时住径山请师居第一座寻退处楞伽室拟寒山子诗百余篇皆真乘流注四方衲子多传诵之大德庚午出世湖之资福名闻京国特旨赐慧文正辩禅师中书省平章政事张闾公任行宣政院使首举师主中竺复迁居灵隐有旨设水陆斋于金山命师说法竣事入觐于便殿奏对称旨加赐佛日普照之号陛辞南归即养高于梁渚西庵至治壬戌径山虚席三宗四众相率白于宣政行院请师补处仍阖辞奏请玺书护持师至是凡三被金襕袈裟之赐二十年间足不越阃慕其道者鳞萃至无所容虽素以师道自任者至则气索意消愿就下列师以呵叱怒骂为门弟子慈切之诲以不近人情行天下大公之道宾友相从未尝谭人间细故舍大法不發一言得宗师体裁具宗师机用绍临济正传为藏叟的子一人而已至正辛巳八月四日终于丈室其先五日示微疾越四日沐浴更衣趺坐书偈云本无生死焉有去来冰河焰發銕树花开投笔垂一足而化龛留七日颜貌如生奉全身塔于寺之后曰寂照庵分爪发建塔化城幻有庵世寿八十八僧腊七十六
优昙
按镇江府志优昙丹阳蒋氏子出家庐山东林寺后住丹阳妙果寺至大初诏罢莲宗昙大惧曰吾承其教将三十载矣而亡于吾之世乎即白佛發誓必复其教于是著莲宗宝鉴十卷遍证诸方莫能易一字上书仁宗乞复其教允之仍命为教主赐号虎溪尊者所著有叅究调息空观曰观一相十念六三昧与宝鉴并行至顺初化塔其舍利于从善村赐名觉华而敕揭傒斯为之铭
恭都寺
按增集续传灯录恭都寺四明人廉介自持精修梵行日诵法华经因聆铁镜上堂遂得心要尝夜坐有偈云点尽山牕一盏油地炉无火冷啾啾话头留向明朝举道者敲钟又上楼铁镜因陞堂特称赏之临终无疾更衣坐逝阇维舌根不坏
善继
按明高僧传善继号绝宗越之诸暨娄氏子也母王氏梦神僧授白芙蕖遂姙生即能言或见母举佛号便能合掌和之稍长从季父于山阴灵秘寺治春秋传因窃窥佛经乃喟然叹曰春秋固佳特世法耳莫若求出世法况吾身如泡聚官爵奚为哉于元大德即请于父母师恭和尚祝发明年进满分戒寻从天竺大山恢法师习天台教恢公见其慧解卓伦尝嘱曰吾轮下数百人而堪继大法者惟子耳当自爱勉之会大山迁云间之延庆即往南竺谒湛堂澄澄一见便问曰入不二门属何观善法继对曰三种观法对属三部此文既与止观同成观体的是从行澄又问诸经之体为迷为悟继曰体非迷悟迷悟由人亦顾所诠经旨何如耳澄公喜溢颜色谓众曰法轮转于他日将有望于斯子矣俾居第一座澄移上竺玉冈润补其席亦居第一座天历乙巳出住良渚香嗣湛堂日讲金光明经夜梦四明法智谓曰尔所讲之经与吾若合符节自是益加精进至正壬午元臣高纳璘请主天台荐福无何迁能仁阐法华妙元文句又释五章奥义尝示众曰吾祖有云止观一部即法华三昧之筌蹄一乘十观即法华三昧之正体汝等须解行并驰正助兼运则圆位可登而不负祖师命宗之意也元季会天下大乱遂东还华径专修净业系念弥陀昼夜不辍一日忽告众曰佛祖弘化贵乎时节因缘缘与时违化将焉托吾将归矣乃端坐而逝至正丁酉七月二十二日也世寿七十有二僧腊六十有三茶毗舌根不坏塔于灵秘之西得法弟子有灵寿怀古延庆自朋崇寿是乘广福大彰雷峰净昱演福如玘报忠嗣琎车溪仁让香积昙胄若干人
长溪
按镇江府志长溪不知姓里往来金山多神迹入定天女散花出定龙子擎钵神异在山颇多元学士虞集有诗送之归山
清茂
按继灯录金陵保宁古林清茂禅师十三岁为僧见老宿举高庵见僧不会便扭住曰父母生汝身师友成汝志无饥寒之迫无征役之劳于此不坚确精进成办道业他日有何面目见父母师友乎师闻之不觉涕泪俱下便知有出生死一著子遂叅善知识即便放下身心如是二十年间矻矻孜孜未尝暂舍后得彻悟出住开元永福保宁诸刹偈云处世行藏各有由老来谁不爱心休为圆鄮岭先师话来结鄱阳衲子仇跛鼈但随他逐浪锦鳞终是解吞钩相逢试把家私展蜜果时悬檗树头
按温州府志古林名清茂乐清林氏子母梦青莲而孕在襁褓见人輙合掌微笑十岁闻人诵莲经妙庄严王品有感遂辞亲出家依国清孤𪨷启论经得度后依横川于鴈山之能仁举云门不起一念公案豁然彻悟出世平江之天平迁开元寺依之者众皇庆元年二年两奉圣旨开堂壬子有旨赐号佛性禅师七年江南行御史台请以金陵保宁处师给驿传以迎开堂说法缁素大会不异勇禅师时寻有旨召之入朝以疾辞不赴
希龄
按浙江通志希龄号大辨契雪𪨷钦之旨所坐道塲学者奔凑仰山二隆日往朝焉视黄白无殊瓦砾元四帝皆赐号宠之虞集铭其塔
德富
按明高僧传德富保定易县谢氏子也年七岁力求出家父母感异梦遂舍入兴圣寺依真空和尚薙发受具戒力究大法一日经行次忽大悟自是名播丛林皇庆初万山寿和尚奉旨大兴水陆斋会请师开堂说法七众咸集师方陞座说偈忽于座上放大光明遍照空际现诸瑞相良久方隐闻于朝廷赐通辨大师之号并金僧伽黎衣及后示灭有白光顶出照耀四达茶毘得舍利数十颗建塔
元智
按松江府志元智出家朱泾法忍寺皇庆三年开山东林寺延祐中诣都进铜佛像时亢旱奉敕乞雨立应赐号佛日普照大德禅师及金襕伽黎归寺阐扬宗教遐迩向慕延祐七年辞世
德谦
按明高僧传德谦号福元姓杨氏宁州定平人也幼为勤策嗜诵佛书稍长即游秦洛汴汝逾河北齐魏燕赵之邦咨访先德初受般若于邠州宁公习瑞应于原州忠公受幽赞于好畤仙公学圆觉于乾陵一公究唯识俱舍等论于陕州頙公听楞严四分律疏于阳夏闻公凡六经四论一律皆辞宏旨奥穷三藏之蕴而数公并以识法解义声名远闻谦皆亲熏炙之而必臻其道后至京都受华严于大司徒万安坛主初诏居万宁寺迁崇思前后十纪道德简于宸衷流声扬于海外未尝以荣显宠遇改其志尝曰畦衣之士抗于世表苟不愧于朝闻夕死尚何慕焉自是重居巨刹久佩恩荣唯恬退为高尚乃让师席于弟子自居幽僻谢绝人事括囊一室以明其明乐其乐处世而遗世者也元延祐四年正月二十有六日示寂帝赐镪五十缗赙葬敕有司备仪卫幡幢音乐津送茶毘获舍利数十颗建塔于城之南隅世寿五十有一腊四十有三
慕容德
按保定府志慕容德范阳人年十五礼僧幽邃为师号广法大师后居兴寿院为善惟日不足年七十九遂尔示寂祥云四现异花散香茶毗翼日收舍利盈掬青黄异色大小殊形
绍睿
按江西通志绍睿古余千大慈寺僧号思庵少敏爱学诗尝读佛书人问之曰能言其心又尝读儒书人问之曰能言其气及长偈句诗文援笔立就元延祐间随师玉振师至庐山临川吴澄见而异之后住圆通演教海内叅学甚众
子文
按明高僧传明州宝云寺子文字宗周四明象山人也即北溪闻法师之上足出主宝云寺淹博教观律规甚严常与人言则蹇讷若不出口至于升座滔滔如建瓴之水莫之御也临终时讲十六观经终即欲就座別众入灭或有启曰和尚后事未曾分付奈何遽尔告寂耶文曰僧家要行便行莫作俗汉伎俩为儿女计而有后事众恳益切于是下座复归方丈一一条画之即合掌称西方四圣号囘向發愿毕遂入灭阇维获舍利无数光色灿然异香袭人弥日而止
明本
按继灯录杭州天目中峰明本禅师杭之钱塘孙氏子母梦无门开禅师持灯笼至家遂生神仪挺秀具大人相离襁褓便趺坐能言便歌赞梵呗參高峰于死关昼夜精勤困则以头触杜一日诵金刚经至荷担如来处恍然开解遂从高峰薙落时年二十有四也未几观流泉有省即诣峰求证峰打趂出既而民间讹传官选童男女师问忽有人来问和尚讨童男女时如何峰曰我但度竹篦子与他师言下洞然彻法源底于是高峰书真赞付师曰我相不思议佛祖莫能视独许不肖儿得见半边鼻延祐戊午仁宗皇帝闻而聘之不至制金襕袈裟赐之号曰佛慈圆照广慧禅师院曰正宗英宗皇帝亦封御香制衣即所居而修敬焉先是驸马太尉沈王王墇常使人从师问法意以为未足请于上亲往见之请师陞座为众普说曰大道无为大功不宰大善无迹大位不居一切处海印發光千万古金枝挺秀访圆通大士于潮音洞里买石得云饶修如意轮期于明庆寺中移花兼蝶至香风奏四天之乐梵音轰大地之雷二千载已现国王五百劫常为世主一大藏教随机转运百千妙行任意發挥祝万岁于九重保三韩于上国此是太尉沈王海印居士寻常行履处只如今日偕行宣政院使平章相国王子从官高登天目下视人寰且佛法相应一句如何指陈匝天匝地祥云起无古无今瑞气腾示寂书偈辞众曰我有一句分付大众更问如何无本可据置笔安坐而逝
大同
按明高僧传绍兴宝林寺沙门大同字一云別峰其別号也越之上虞王氏子父友樵母陈氏妊师十月父昼坐堂上忽见庞眉异僧振锡而入父起揖曰和尚何来曰崐崘山竟排闼趋内急追闻房中儿啼声父笑曰吾儿得非再来者乎师幼俊爽读书輙会元奥初习辞章翩翩大有可观于是父以缵承家学属之母独叹曰是子般若种也讵俾缠溺尘劳乎遂命入会稽崇胜寺薙发闻春谷法师讲清凉宗旨郡之景德往依之尽得其传又谒古怀肇公精四法界观因春谷移主宝林乃谓师曰子之学精且博矣恐滞心于麤执但益多闻缚于知见诚非见性之本宜潜修而涤之庶为吾宗之幸于是命出钱塘见晦机熙禅师见其挥麈之间师之夙习见闻一时荡绝惟存孤明耿耿自照如是者阅六寒暑晦机深嘉其志又闻天目中峰法道之盛往參使有终焉之意中峰一日召而勉曰贤首一宗日速而日微矣子之器量足以张之母久滞此特书偈赞清凉像付以遣之师大喜曰吾今始知万法本乎一心不识孰为禅又孰为教也还宝林复侍春谷且告中峰之意谷随命分座讲杂华经时宋故官徐天祐王易简相与崇奖声光焕著郡守范公某怜春谷腊高欲风之让席乃设伊蒲亲与师言师毅然动容曰其所贵乎道者在师弟之分耳分明可以垂训后学苟乘其耄而攘其位岂人之所为哉明公固爱我使我陷于名义实伤之也范不觉避席谢曰吾师诚非常人岂吾所能知也元延祐初出主萧山净土寺次迁景德至元被命住嘉禾之东塔随改宝林然宝林本清凉国师肄业之地人咸荣师师亦高卧不赴于是郡邑交疏延请再至始投袂而起乃倣终南草堂故事辟幽舍招徕俊乂天下学者莫不担簦蹑𪨗集其轮下至正初赐佛心慈济妙辩之号并金襕僧伽衣元臣忠介泰不华守越苦旱力请师祷师热臂香于元度塔下雨即大澍元季天下兵乱寺灾师奋然谋复新之至明太祖御极设无遮大会于钟山召师入见武楼师时年八十免拜跪次日赐宴禁中事竣赐内库白金数镒并珍物荣其归师生神宇超迈伏犀贯顶身修伟玉立而美谈吐如坐王公贵人有排难教门者则法轮滚滚理或不直虽斧锧在前亦不少挫其气有以危法加之弗少顾惟诵华严经为常课而已不移日其人自毙师每扶植他宗毫无猜忌如断江恩少林之学者乃荐之主天衣天岸济台教之徒也挽之住圆通师游闽时古林茂主福建之保宁而驭下过严楚僧无赖者将愬之于公府师偶遇旅邸乃设丰食从容饷之谓曰吾固不识古林闻其为禅林名德若辈将不利之君子以若辈为何如人不若且止若否则恐自罹大咎事遂寝师性至孝恨早丧父每至忌日必流涕不已养母纯至非惟顺色凉温而已必使心餐道味及兦蒸尝无阙且求名儒撰行实树石于墓侧师持律甚严一钵外无长物惟有书史五千余卷洪武二年十二月内示微疾次年季春十日登座说法辞众归方丈端坐而化世寿八十二僧腊六十有五阇维征异甚多建塔于竹山所著有天柱稿宝林类编各若干卷嗣法弟子妙心之大衍臯亭之善现高丽之若兰景德之仁静姜山之明善延寿之师𫖮南塔之国琛福城之大慧景福之性澄妙相之道偁法云之道悦净土之梵翔宝林之日益等
末宁
按继灯录常州龙池一源末宁禅师淮东通州朱氏子世为宦族九岁恳求离俗依利和州广慧寺出家寺乃州之望刹宋有淮海肇禅师说法度人声闻当时前一夕寺众同梦迎淮海次日而师至识者异之受具后徧參诸老皆弗契谒无用于太湖用门庭高峻师方入门即厉声叱出师作礼于门外合爪而立久之乃许入见用问何处人师曰通州用曰淮海近日盈虚若何师曰沃日滔天不存涓滴用令诵赵州狗子语师立成曰赵州狗子无佛性万象森罗齐乞命无底篮子盛死蛇多添少减无余剩用嗒然一笑至治癸亥宜兴之龙池请师建立禅林业已告就后复择绝𪩘作室以居至顺庚午出主李山始开法无何迁常之天宁顺帝赐号本觉妙明真净禅师戊子有旨召入觐命说法于龙光殿上大悦赐金襕法衣兼玉环加师号佛心了悟大禅师赐归未几奉旨函香至五台感文殊现祥光五道明年辞归庚子复为众所逼出领善权寺壬午谢归龙池示微疾命弟子裁纸制内外衣且曰吾将逝矣移龛至绝𪩘所居起浴索笔书偈曰七十八年守拙明明一塲败阙泥牛海底翻身六月炎炎飞雪书毕侧卧而化茶毗有五色光现齿牙舌轮数珠皆不坏舍利无数烟所到处亦纍纍然众共取之至灰土中掬取淘汰获者亦众
必才
按明高僧传必才字大用姓屈氏台州临海人父哲明大经为科目之儒母赵氏嗜善崇佛惟谨母娠才十月一夕梦梵僧振锡入堂内觉而生才甫能言輙记孝经一卷七岁善属句脱口而就声文谐协宛有思致时有江西瞿法师居越之报恩实剡源暹公诸孙通天台教观才年十二乃挟册从之未几为祝发进具戒十六出游虎林谒湛堂澄于南竺湛堂与语皆中肯綮即以法器期之命典客司时玉冈润法师居第一座学者归之如云才亦执经入室虽至流金之暑折胶之寒足不踰户限者十年凡山家之元教观之要一经指授意释心融靡不臻其间奥玉冈叹曰此子非灵山会上业已习之乌能至此哉一时侪辈如我庵无绝宗继皆英声伟望超出时流至于剖决宗旨议析教章必推才为上首玉冈出主海盐德藏命才分座讲演其辩若雨注河翻纵横无碍听者称之泰定元年玉冈迁演福宣政院请才继德藏当是时湛堂声誉喧播中外众意其必愿为其弟子及升座瓣香嗣玉冈君子谓其知义至正二年迁杭之兴福三年补演福元臣康里常咨决心要先因寺烬于兵才为次第新之建万佛阁其高一百三十尺有奇才之为人凝重沈默观行精励孜孜修进无斯须懈怠接人以慈诲人无倦门弟子据猊座者百人顺帝特赐佛鉴圆照之号一日忽觉头目岑然即谓众曰吾缘尽矣乃焚香面西端坐高称弥陀佛号尽一昼夜又告众曰汝等勿谓修持无验吾净土缘熟三昧现前矣即索浴更衣为书以別相识遂合掌而逝舆龛茶毘有五色光自龛中發火余不坏者二舌根如红莲华齿牙若珂贝舍利满地众竞取之一时俱尽最后至者乃穴地尺许求之亦有得者塔于寺南阅世六十有八坐五十六夏著述有妙元文句止观增治助文法华涅槃讲义章安荆溪法智礼文诗偈等并行于世
