西域有尼之始

尔时佛游于迦维罗卫释氏精庐与诸大比丘众俱是时大爱道裘昙弥行到佛所稽首作礼迁住一面叉手白佛言我闻女人精进可得沙门四道愿得受佛法律我以居家有信有乐欲出家为道佛言且止裘昙弥无乐以母人入我法律中服我法衣者当尽寿命清净洁己究畅梵行静意自守未曾起想如道淡然无邪念欲心与空寂为娱乐时大爱道即复求哀言如是行者为可不乎愿佛见过度得至泥洹如是至三佛不肯听之便复前作礼绕佛而去去后未久佛与诸大比丘俱从释氏精庐行入迦维罗卫时大爱道闻佛从诸弟子来入国中心大欢喜即行到佛所叉手前稽首礼佛足下却坐须臾起长跪叉手前复白佛言我闻女人精进可得沙门四道愿得受佛法律使得无上真正之道我以居家有信有乐晓知无常如是乐欲出家为道佛言止止裘昙弥无乐以母人入我法律服我法衣者当尽寿命清净洁己究畅梵行静意自守未曾起想如道淡然无邪念欲心与空寂为娱乐时大爱道即复求哀言如是行者为可不乎愿佛见过度得至泥洹如是至三佛复不肯听之前复作礼绕佛而去自感愁毒悔过悲哀泪出不能自止自念作女人情态罪患乃当如是即便作大愿愿一切诸菩萨及人非人莫复更此女人想态也今要当求佛尽形寿终不懈倦佛时与大比丘留止是国避雨三月补衲成衣已著衣持钵出国而去大爱道即与诸老母等俱行随佛佛转到那和县顿止河上大爱道便前稽首作礼迁住白佛言我闻女人精进可得沙门四道愿得受佛法律我以居家有信有乐晓知无常如是乐欲出家为道佛言止止裘昙弥无乐令母人入我法律中服我法衣者当尽寿命清静洁己究畅梵行静意自守未曾起想如道淡然无邪念欲心与空寂为娱乐时大爱道即复求哀言如是行者为可不乎愿佛见过度得至泥洹如是至三佛复不肯听之便复前作礼绕佛而去退住于门外被弊败之衣踱跣而立泪出如雨面目颜色垢秽流离衣服污尘身体疲劳嘘唏悲啼不能自胜自悔姿态恶有八十四迷乱丈夫使失道德佛知深谛实如是审天下男子无不为女人所惑者甚难甚难我今用是态欲故要当洁己不敢阙废也唯子当度母耳终不失子本愿也贤者阿难见母大爱道如是不乐即问言裘昙弥何因著弊衣踱跣面目流离身上蒙尘疲劳悲泣乃尔耶大爱道答言贤者阿难今我用母人故不得受佛法律是故自悲伤耳阿难言止止裘昙弥且自宽意莫复悲怀乎待我今入当向佛说是事令母得安隐使母欢喜大爱道报言阿难唯贤者当见过度使得成立贤者阿难即入叉手长跪稽首佛足下三自归命前白佛言我从佛闻母人精进可得沙门四道今大爱道以至心欲受佛法律其以居家有信有乐晓知无常自审欲态深知己谛今欲出家为道愿佛许之佛言止止阿难无乐使母人入我法律为沙门也所以者何必危清高之士故譬如阿难族姓之家生子多女少男者当知其家欲微矣为已弱衰不得大强盛也今使母人入我法律者必令佛法地清净梵行不得久住也复譬如稻田禾稼且熟而有恶露灾气则令善谷伤败今使母人入我法律者必令佛法地清净梵行大道不得久兴盛何以故阿难复譬如好良田持蒺藜种散其中必败良田今使母人入我法譬如是母人入我法律中者无有成我法时但猗我法欲坏败清净梵行使堕欲中立罪之根耳阿难复言今大爱道多有善意于佛佛初生时乃自育养至于长大皆从大爱道善乐之德也佛言阿难有是大爱道信多有善意于我有大恩我生七日而母亡大爱道育养我至于长大今我天上天下最尊自致作佛号名如来无上正真觉亦念多有恩德于我我念大爱道其恩大重大爱道但由是恩故得来自归佛自归法自归比丘僧又信佛信法信比丘僧不复疑苦不复疑习不复疑尽不复疑谛乃成其道成其信成其禁戒成其名闻成其布施成其智慧亦能自禁制不杀生不盗窃于他人不媱佚于女欲不妄语证人罪不饮酒迷乱如是阿难正使人终身相给施与衣被饮食床卧具病瘦因缘医药不及此恩德也亿百千分也佛告阿难假使母人欲作沙门者有八敬之法不得踰越当尽形寿学而持之自纪信解专心行之譬如防水善治堤塘勿令漏溢其已能如是者可得入我法律戒中也何谓为八敬一者比丘持大戒母人比丘尼当从受正法不得戏故轻慢之调欺咍笑说不急之事用自欢乐也二者比丘持大戒半月以上比丘尼当礼事之不得故言新沙门劳精进乎今日寒热乃尔耶设有是语者便为乱新学比丘意常自恭敬谨饬自修劝乐新学远离防欲淡然自守三者比丘比丘尼不得相与并居同止设相与并居同止者为不清净为欲所缠不免死根坚当自制闭断欲情淡然自守四者三月止一处自相检校所闻所见当自省察若邪语受而不报闻若不闻见若不见亦无往返之缘淡而自守五者比丘尼不得讼问自了设比丘以所闻所见若比丘有所闻见讼问比丘尼比丘尼即当自省过恶不得高声大语自现其欲态当自检校淡而自守六者比丘尼有庶几于道法者得问比丘僧经律之事但得说般若波罗蜜不得共说世间不急之事也设说不急之事者知是人非为道也是为世间放逸之人耳深自省察淡而自守七者比丘尼自未得道若犯法律之戒当半月诣众僧中自首过忏悔以弃憍慢之态今复如是自發惭愧深自省察淡而自守八者比丘尼虽百岁持大戒当处新受大戒比丘下坐当以谦敬为作礼是为八敬之法我教女人当自束修不得踰越当以尽寿学而行之假令大爱道审能持此八敬法者听为沙门贤者阿难受佛说已熟谛思惟深而且要便起作礼而出报大爱道言裘昙弥勿可复愁忧也已得舍家之信去家就道亦甚安隐矣佛说女人作沙门者有八敬之法不得踰越但当终身懃意学而行之耳持意当如防水善治堤塘勿令漏溢尔时阿难便一一为母说佛教勅八敬之事言能如是者可得入佛法律于是大爱道闻是语即大欢喜而言唯诺阿难听我一言譬如四姓家女沐浴涂香衣被庄严之事而人复欲利之如是宁当益安隐不对曰无不安隐也复以好华香珠宝结为步摇持与女人岂不爱乐头首受乎今佛所教勅八敬法者我亦观心愿以头顶受而行之遂乐所业万不惟恨自约如是无不悦豫尔时佛便授大爱道十戒为沙弥尼沙弥尼奉戒者断之根也不得杀生禽兽虫蛾斫树生折草华终无害心不得盗不得偷不得贪人财物或娱色欲輭细语言令人迷乱贪得布施以为家业此利堕贪盗之中比丘尼当慎莫豫也尔时大爱道便受十戒为沙弥尼何者为十戒为贤者道当以慈心不起毒意尽形寿不得残杀群生伤害人物常念所生当慈念之精进行道欲度父母及一切人慎无愠讼求直害彼蜎飞蠕动跂行之类一不得伤害恒欲济生慈心于道及见杀者为其堕泪闻声不食常当悲哀之自誓嫉欲之根乃致是乎哉作是得是不与他人有犯斯戒非沙弥尼也二者尽形寿不得偷盗不得贪财买贱卖贵圭合铢两一不得欺人心存于道静志自守口不教人买使奴婢借倩僮客或人惠施财宝及男子衣被一不得取若受者为不清净是为勃乱不得服饰衣珍宝之衣不得著珠环璎珞不得坐高床帏帐之中若有此想为不清净衣取盖形莫用文采饭取充口立其四大莫著味积秽恶宝人与莫受恶从何得前耶若设受者为不清净为人说经前叹罪恶地狱之患贤者当知天上之福不可称量违说世间生死之事也若说布施者宁就斩手不取非财也寂然自守坚离色欲有犯斯戒非沙弥尼也三者沙弥尼尽形寿不得婬不得畜夫壻不得思夫壻不得念夫壻防远男子禁闭情态心无存婬口无言调华香脂粉无以近身常念欲态垢浊不净自念态恶万事百端宁破骨碎心焚烧身体死死无婬非婬佚而生不如守贞洁而死婬佚之态譬如须弥山溺在海中无有出期婬佚之欲没在泥犂中甚于须弥山有犯斯戒非沙弥尼也四者沙弥尼尽形寿至诚有信心直为本口无二言不得两舌说道奸非不得恶骂詈中伤他人妄言绮语前誉后毁证入人罪不得诽谤于他人是不是好不好徐语惟正乃宣不正无宣也若人说法一心听之思念要义意以为庆夫土处世斧在口中所以杀身皆由恶言恣心快语乃致祸患检身口意失当何缘智者所达自守节一心有犯斯戒非沙弥尼也五者沙弥尼尽形寿不得饮酒不得尝酒不得嗅酒不得粥酒以酒饮人不得言有斯药酒不得至酒家不得与酒客共语言夫酒为毒药酒为毒水酒为毒气众失之原众恶之本残贤毁圣败乱道德轻毁致灾立祸根本四大枯朽去福就祸靡不更之宁饮烊铜不饮酒味所以者何酒令人失志迷乱颠狂令人不觉入泥犂中是故防酒耳有犯斯戒非沙弥尼也六者沙弥尼尽形寿不得乘车马轝快心恣意可口骂詈呪咀自可不得戏故五岁男儿不得引撑雄畜生不得挝捶雄畜生不得摸𢱢雄畜生阴静志自守思念经道常以空寂为娱乐一切群生无乾快死者欲买其肉五肉不食常自惭愧恶露不净忏悔慈心无所伤害有犯斯戒非沙弥尼也七者沙弥尼尽形寿不得彩书不得金缕绣不作织成衣与他人不得坐高床上抵推而坐不得照镜自现其形相好不好不得施床襜衣不得踞床而吟不得大笑而语不得高声大语语时常輭声不得弹琴手执乐器不得歌舞自摇身体不得顾视而行不得邪视而行不得市买百姓诤欲利害使人诽谤有犯斯戒非沙弥尼也八者沙弥尼尽形寿不得学习巫师不得作医蛊饮人不得说道日好日不好占视吉凶仰观历数推步盈虚日月薄蚀星宿变陨山崩地动风雨水旱占岁寒热有多疾病一不得知不得论说国家正事某国强某国弱某国人健某国人劣可出军行师攻伐胜负可得财利以为家业不得道说某家富乐某家贫苦不得相人某相富某相贫不得斫伐生树自治屋舍不得自手折生华以散佛上若人持华来上佛应受当为三反呪愿当愍伤于人此华化华耳不得久立一切人亦复如化皆从女人生形而不久立坐之苦痛生老病死更相哭吊忧恼意乱善神日远邪鬼复绕身当复死是以如化而不久立有犯斯者非沙弥尼也九者沙弥尼尽形寿男女各別不得同寺而止行迹不与男子迹相寻不得与男子同舟车而载不得与男子衣同色不得与男子同席而坐不得与男子同器而食不得与男子染作彩色不得与男子裁割作衣不得与男子浣濯衣服不得从男子有所求乞若男子进贡好物当重察视之当远嫌避疑慎所恶名不得书疏往来假借倩人使若有布施亦不宜受若欲行者必须年耆慎莫独行行必有所视视设见色为不清净不得別行独止一室而宿也有犯斯戒非沙弥尼也十者沙弥尼尽形寿身不犯恶口不犯恶心不犯恶言行相应非贤不友非圣不宗何以故非贤不友也夫贤者心无起灭故何以故非圣不宗也夫圣无缚著之色灭断种性贪垢已尽故不宗不孝之子屠儿贼𡨥嗜酒之徒志起邪冥履行凶危慎莫交游往来往来者与之滓浊毁损道行坚当自持无大笑戏调不得奔走著长者前不得仰头而行不得数与国王相见若道街里有伎乐不得攀垣墙视之不得倚壁而视不得交脚而坐不得展脚而坐不得伏座上而语常当自羞耻女人恶露有犯斯戒非沙弥尼也尔时比丘尼裘昙弥受佛十戒一一不失如十戒行之无不漏缺常在佛左右遂尔三年聪明智慧博览众经欢喜不乱志如大山心端意正平直无邪恒自愍伤及一切人蜎飞蠕动跂行之类莫不悲叹劝化善法终离恼患三年之中未常拒愆复还诣佛稽首陈情叩头悔过靡所不言佛有慈慧告诉罪患以见成立以脱恶愆万不惟恨愿启一言十戒便止复有残余十戒微少不足设心愿告异戒令心酸懃当学问无有懈慢当如法律行菩萨焉佛告比丘尼裘昙弥汝行十戒如法者有大戒名具足真谛行之疾得作佛凡有五百要事若且复行十事可得道塲若不能行者不得至终不能得是大具足戒也尔时裘昙弥见佛说是语大欢喜前以头面著地稽首礼佛足下却长跪叉手白佛言受恩便复受十戒之慧佛告沙弥尼已作沙弥尼依其法律奉行十事可疾得入何等十事一者常有慈心内外清白无伤害意二者思念布施无爱悭惜不畜遗余无窃盗意三者常自净洁静志自守无婬邪垢四者常当至诚口无异言五者常当自清净终离蜜酒无醉乱意六者常自守志无恶口骂人七者常谦卑无贡高坐珍宝高床八者常持斋日中乃食九者常持等心无嫉妬意十者常观菩萨及诸师如视佛想心常柔软无嗔怒意是为沙弥尼十事法律也沙弥尼复有十事法何谓为十一者常敬佛至心无邪持头脑著地常自忏悔宿世罪行恶二者常敬法心存于道慈孝于经三者常敬于僧心平不废至诚有信四者昼夜事师心不懈倦如事佛五者视一切众生心皆平等如自视其师六者还自视诸沙弥尼心敬爱之如视父母七者视一切悉以等心如视兄弟姊妹八者视一切畜兽心愍伤敬爱如视夫主儿子九者视一切置心树草木葩甚敬之视之无厌如视身十者当念十方天下蠕动跂行勤苦不可言是为沙弥尼十事法律也沙弥尼事师有十事何等为十一者当敬于师常附近之如法律行二者当如师教常当和顺三者常当早起勿后师起自敬其心勿令师呼四者常诚信于师心直有实五者慈孝于师心存左右不去食息六者若行国中见怪异之事当启语师问其变异七者从师受经当端心至实身心口意无差忒如毛发八者师设使行所至到当疾去疾来还设有人问沙弥尼汝师在不当默然而去不当共相应知也九者设有过恶寻当疾向师首过言无状十者一切当信向师若闻人说师即当呵之是为沙弥尼十事法律行之得道佛言已说沙弥尼十戒复说行十事具足无毛发之缺可师意无增无减一心持之时沙弥尼裘昙弥即头脑著地作礼而去尔时裘昙弥自检押奉持十行事无一缺减行如中事一心行之终无差忒意无退转精进诚感应时佛知沙弥尼至诚有信佛语阿难汝见是沙弥尼瑞应百鸟侍之不也阿难对曰蒙佛恩时沙弥尼复来到佛所稽首作礼却住一面须臾前叉手头脑著佛足下复白佛言佛道恩慈多所过度前受佛十戒为沙弥尼次行十事悉具足不审如行不也佛言大爱道汝自当知之大佳耳大爱道复白佛言人命无常恍惚之间如大爱道辈旦日当过去恐不及佛时愿佛愍念授我大戒令至无上之觉一切蒙度也佛告沙弥尼裘昙弥汝欲受具足戒大善尔时大爱道便更整衣服叉手作礼绕佛十帀却住一面尔时佛便授大爱道裘昙弥大具足戒为比丘尼奉行法律遂得应真道且睹生死本际所见已谛眼能彻视耳能通听鼻能禅息心知他人意所念身能飞行然后大爱道比丘尼与诸长老比丘尼俱行诣佛贤者阿难而问言阿难是诸长老比丘尼受大戒皆已久矣勤修梵行且已见谛云何阿难甫当使我为新受大戒幼少比丘作礼也阿难言小住且待须我问之须臾阿难即入稽首佛足下白佛言大爱道比丘尼言是诸长老比丘尼皆久修梵行且以见谛云何甫使当为新受大戒幼少比丘作礼也佛言止止阿难当慎此言勿得说是汝所知何以薄少也汝尚未知一焉能知二汝所知似不如我知谛耶若使女人不于我道作沙门者外诸梵志及诸居士皆当以衣被用持布施以头脑著地求哀于诸沙门当言贤者有净戒志愿以足行此衣上令我长夜得其福德不可称量皆从心计如其所愿皆得其证若使女人不于我道作沙门者天下人民皆当解发布地以头脑著地求哀于诸沙门皆言贤者有净戒闻慧之行愿以足行此发上令我长夜身得安隐福德无量若使女人不于我道作沙门者天下人民当豫具衣被饭食床卧具病瘦因缘医药赈给愿诸沙门当自来取之使我国土人民无啼哭者若使女人不于我道作沙门者天下人民奉事诸沙门当如事日月当如事天神过踰于外道异学者上沙门亦清净不可沾污如摩尼珠若国中有沙门者国中常安隐胜于余国土若使女人不于我道作沙门者佛之正法当住千岁兴盛流布归留一切悉蒙得度今以女人在我法中为沙门故当除减五百岁寿法稍衰微所以者何阿难女人有五处不得作沙门何等为五处女人不得作如来至真等正觉女人不得作转轮圣王女人不得作第七梵天王女人不得作天帝释女人不得作魔天王如是五处者当皆丈夫得作为之尊丈夫得作佛得作转轮圣王得作天帝释得作魔天王得作梵天王得作人中王如是阿难诸女人譬若毒蛇人虽取杀之破其头出其脑是蛇已死复有人见之心中惊怖如此女人虽得沙门恶露故存一切男子为之回转用是故令一切人不得道佛言如是女人政使作沙门持具足戒百岁乃至得阿罗汉故当为八岁沙弥作礼何以故沙弥具足亦得阿罗汉身中能出水火以足指案须弥山顶三千大千国土皆为六反震动如是女人虽得阿罗汉道不能动摇一针大如毛发也云何阿难女人坐贡高以阴不净以陵男子用是故不得道也佛言夙夜不学目无所见动入罪中宛转益深自没其体其亦苦辛往而不反投命太山地狱之罪难可堪任生时不学死当入渊老不止婬尘灭世门呼吸而尽何足自珍能自改悔守身良直今世灭罪后世得申有财不施世世受贫常多疾病面目萎黄行步须人卧亦不安甫能自悔深远之端今入我法律得全人身却后无数亦得自然尔时大爱道比丘尼与诸长老比丘尼闻佛说经如是皆大愁忧不乐泪下如雨前头面著佛足下白佛言如是女人为不可度耶佛报言有女人作沙门精进持戒具足无缺减不犯如毛发现世得化成男子身便得无量决得作佛无所罣碍自恣所作若所求皆可得大爱道裘昙弥比丘尼复问佛言宁有比乎佛言有乃前过去佛时有女人持金华散佛上佛即授决却后如恒沙数劫当得作佛号名金华佛其女人名恒竭优婆夷受决已大欢喜踊在虚空中化成男子身时我上佛华五茎佛亦授我决却后无数劫当得作佛号字释迦文今我身是也我为释迦文佛时尔时恒竭优婆夷来生我国土为女人身号字须摩提谁能当此慧为文殊师利瑞应故化成男子为作八岁沙弥如是分明当勤精进可得无上正真之道佛言复有明比前过去迦叶佛时国王家有七女人从生至长大不乐绮饰六情断灭无余垢欲行观死人分別身中恶露愁悲不乐乃彻第七梵天时第二释提桓因来下问讯之欲求何愿乎吾皆能得之时七女各各说愿乃愿摩诃衍不可思议事尔时释提桓因了不能得是愿天神语之迦叶佛近在此可往问之也七女即从诸女人共到佛所稽首佛足下释提桓因叉手白佛言七女愿如是我不能得之愿佛开解之使得安隐佛言如是七女前过去佛时世世作功德今得生国王家当得受决此愿阿罗汉辟支佛尚不能及知何况诸天释梵也尔时七女踊跃欢喜踊在虚空中皆成男子身却后亦当受决当得作佛今大爱道辈常行大慈大悲却后亦当成男子受决作佛大爱道闻佛说是语头脑著地作礼而去尔时大爱道及长老比丘尼语阿难言如是佛以为授我决已愿佛当复授我法律入出房室行步威仪止住处所檀越请食之法入禅思之慧大行小行之禁愿乐欲闻当奉行之贤者阿难言且待我须臾入白之阿难入稽首佛足下白佛言大爱道裘昙弥比丘尼与诸长老比丘尼言佛以为授我决以其恩无量愿佛复授我法律入出房室行步威仪法则止住处所檀越请食之法入禅思之慧大行小行之禁愿乐欲闻当奉持之佛言阿难是法律大重甚难甚难能持者自然成男子身可得作佛贤者阿难即出语大爱道比丘尼佛说法律大重甚难甚难持之疾得作男子可得作佛大爱道欢喜即礼阿难而去佛告比丘尼出家求道灭断阳欲阴气已尽既隆劝进建立大乘修恂道德精修佛戒行如佛行住如佛住视如佛视无以虚危捐除俗网正修进度可免女身受金刚志作福一日受无量德无以绮饰幽妙之姿育养媚色迷惑丈夫自缠入罪十死有余不念道法专作罪根思之思之慎莫复婬积功累德可得全身是为比丘尼立德之本法也比丘尼以舍家立法当如法行如法立德如法立志如法立行却情欲态心常良洁灭除妖惑入深微妙之法闚及大法若能自分別本际之源一切绝灭与色永然是为比丘尼立法之本也比丘尼以舍家立志除去恶露常自慙愧羞耻罪患受女人身不得纵意迷惑于众欲破败道意展转生死与罪相值自省态恶无过是患因拔罪根求金刚体终离女身求鲜洁志是故舍家行作沙门断诸恶论远离罪患是为比丘尼立德之本也比丘尼已受具足戒有三法何等为三一者常供养于佛无有倦懈心常用大悲大慈救济众生二者常敬顺于法行无失宜直言至诚所说当谛依按法律不以骄慢三者当敬比丘僧视之如见佛至心恭敬是为三尊也敬之得道终离恼患不更三处自然生天莫不离欲其福永安是为比丘尼立德之本也比丘尼已受具足戒有三事何谓为三一者自念恶露不净洁二者自念多欲妖惑一切人皆令意乱三者自念多恣态娆乱正法皆令败坏自谓姝好天下无双不知罪至欲来缠身是为比丘尼观欲之本也比丘尼若受檀越请食当如法行当如法食有三事一者不得与比丘僧共会坐而食二者不得与优婆塞共会坐食三者不得贪持食用㗖年少优婆塞也是为比丘尼食法也比丘尼若檀越请食不得受宿请何以故有宿昔思想故受请即当进道不得留滞若失一时不应复往也违时行者是为犯盗食为犯禁法非贤者比丘尼也比丘尼若诣檀越家当大小更相检校行当低头直去不得左右顾视戏笑直行也若于道上见大比丘若沙弥平等视之当直作礼而去不得与相视颜色若视颜色者心为不净亦不得问讯起居欲至何所设相问讯者必有情态起何以故用心意识想故虽不得交其心乱矣正尔为两堕已若有犯者非贤者比丘尼也比丘尼若受檀越请食当先净心无余结恨静修斋戒无缺如毛发心思经道无懈怠意当自洗心无起灭意常有慈心无嗔怒意是为比丘尼为行大慈食也犯者非贤者比丘尼也比丘尼若受檀越请食当如法食若时到当食上座当令下座皆起呼檀越来各布香讫三唱礼佛讫还坐檀越下手巾竟下食讫悉平等乃呪愿达嚫而食食不得有声不得左右顾视也不得含饭而戏笑亦无含饭而语犯者非贤者比丘尼也比丘尼受檀越食讫上座当教语下座各出澡手漱口还坐各说一偈讫乃辞去行当低头视地不得过三尺口诵呪愿徐徐安详而行行不得踰地而行不得跳地而行不得双脚而行不得一脚而行不得摇头行不得摇身行不得掉两臂行不得掉凥行不得斜身行不得语笑行不得与男子并行不得与男子语行不得与男子笑行行当如佛行住当如佛住视当如佛视语当如佛语不得高足行不得奔走行不得迟行不得卑足行行应举足足去地三寸半应三为一步还到塔寺当礼佛礼佛竟还室礼经像自忏悔恶露不净今食檀越某食当使十方天下人非人无女之态檀越家门现世得安隐早得佛三十二相八十种好十力具足一切蒙度得福无量皆發大道意等正觉乘作是愿者乃是比丘尼耳犯者非贤者比丘尼也比丘尼受檀越食讫还归入室静修厥德学六度无极共相检饬绝欲情态无有沾污意在空寂无余结缚志净如是可疾得道若无请者自须其食亦无惊怪今日无食非道不言非时不食过日中后无得行来经于街里过中之后一不得复贪深密在室经行如法有犯斯者非贤者比丘尼也比丘尼入室有十三事法何等为十三事一者常当自念恶露不净迷惑于人纯缠罪根不能自免二者常当自念过恶不能自还三者常当自念造罪原深不能自出四者常当自念多[婬-壬+(工/山)]欲态不能自净五者常当自念媱欲乃乱清净道志不能自拔六者常当自念破坏道意不能远离七者常当自念心如水中船多欲载人忽然没水中尽亡其人不能自全八者常当自念口舌丹赤迷惑人心心乱意惑自无所见九者常当自念身体自锦䌽之囊用盛臭屎表甚姝妤其人利之近之必污不净流出臭不可当十者常当自念态恶妖冶姿则贡高自快欲动人心十一者常当自念弱态欲令人哀之不能自止十二者常当自念受女人形为欲态自缠不能自免十三者常当自念恃怙恶露不净不能自解是为入室十三者匿事真为极大罪若有勇猛勍戾女人自观态欲无离此患深思见谛能断态欲自拔为道行如戒行依按法律礼节安详言如威仪可疾得作男子身宿识故存复加劝助灭诸思想可得须陀洹亦可得斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛道若不取证无数刧中当成作佛比丘尼入室有四事法何等为四一者当自伏意无起灭心心存于道二者当自检校心常束修志存于法三者当自念恶露欲灭意患无放逸心自捐睡卧谨勅修身不自憍恣约己自守四者当建立戒法使众人乐从无倚著佛法放纵其心迷乱色欲惑于清净道士妖冶自媚求豫声名令人堕坠遭值凶患当自慎护众获大安有犯斯者非贤者比丘尼也比丘尼入室有四事法何等为四一者当宜低头而前不得左右顾视有所比像二者不得咳唾室中净地及四壁三者不得却倨所止床不得傍卧床上不得伏床上不得偃卧床上四者不得背所止床立不得背经像立不得背火立是为比丘尼入室四事谛自校计可得自然若犯斯者非贤者比丘尼也比丘尼入室有四事法何等为四一者当礼经像及自所止床二者当安坐自思念恣态多当自惭愧三者当读经行道无懈倦时断诸邪念四者淡然自守身口心意亦尔当念欲除此恶露之患是为四有犯斯者非贤者比丘尼也比丘尼入室复有四事法何等为四一者当端坐不得倚卧熟视户中二者当默然静意思念经道三者当闭目闭耳闭鼻闭口闭身闭意安心著室中四者当坚自持不得放心恣意身伏座上發衣爬搔现露形体及诸垢恶不净令鬼神见设鬼神见为无礼敬是为四若犯斯者非贤者比丘尼也比丘尼入室复有四事法何等为四一者当直视其前端正心意无有邪想二者当端正而坐不得自摇身体不得摇头摇手不得摇足若自摇者其心悉摇情态起矣三者当自守志守眼守耳守鼻守口守身守意守心守是八者能自致得道四者不得与伴辈相呼谈笑论说世间不急之事小语大笑动乱道德清净之志常当自重不妄出户三尺罪何从得入耶若犯斯者非贤者比丘尼也比丘尼出室小便大便当树铃师即遣沙弥尼二人往整衣服沙弥尼乘掌袈裟里识还头出当礼师下漏而去行不得留迟还至师所漏无余阙失礼师而去还到室户当三弹指沙弥尼皆还至师所坐当经行是为比丘尼出室法若犯斯者非贤者比丘尼也比丘尼出至舍后有十事一者欲大小便即当行不得自难滀在身中二者行不得左右顾视及自身阴三者至圊厕上当三弹指四者当先问沙弥尼此无人耶沙弥尼言无也乃当前若有人不得迫促人也五者已至厕上当三弹指便讫复三弹指乃下六者不得大咽七者不得低头熟视自阴八者不得弄厕上掘土九者不得持澡水浇壁十者已澡手未澡不得持物若犯斯者是为非法比丘尼若小便还当澡手漱口礼经像深自忏悔及自礼床乃当还坐经行如法思寻要义自己行之若犯斯者非贤者比丘尼也比丘尼出室有三事应得出何等为三一者诣师受经二者若人欲求见者被师教即当出礼师徐与相见不得离师所二丈三者日中食讫当起礼师三事应出若犯斯者非贤者比丘尼也比丘尼出室户有三事法何等为三一者出户当低头直出不得举头四向顾望二者当默声而行不得自纵大咳唾三者当徐出户当自惭愧受女人身恶露不净欲态怨仇为之患厌若如是女人甚难若犯斯者非贤者比丘尼也已说出入室房三十九事如初从月至月受持戒法无令有失默然而持之次说奉之令人疾得道贤者阿难叉手长跪前白佛言佛所说比丘尼法律亦自备足莫不得度者恐佛般泥洹后当复有女人沙门者便可比丘尼作师不也佛语阿难若长老比丘尼戒法具足可尔虽尔当由比丘僧若众可得耳一比丘不肯不得作沙门也阿难复问佛言尔为何故当得比丘僧以成女沙门乎佛言尔阿难所以者何女人多欲态但欲惑色益畜弟子亦不欲学问但知须臾之事是故当须比丘僧耳阿难复问佛言便当令比丘作师耶佛言不也当令大比丘尼作师若无比丘尼者比丘僧可阿难复问佛言愿佛说女沙门几岁应受大戒几岁应作沙弥尼师几岁应作沙弥尼和尚几岁作小阿祗棃几岁应作大阿祗棃几岁应作和尚也几岁应就檀越请食所止处所为可在塔寺中不也佛告阿难汝所问大深多所过度谛听谛听我当具为说之阿难言当谛受思是时阿难及诸长老比丘尼大爱道裘昙弥志信比丘尼皆一心叉手而听佛告阿难已受女人作沙门缘是后世亦当有女人作沙门今为汝说沙弥尼法教授当来及新發意者欲作沙门念欲度己远离罪门当得众比丘僧五十人比丘尼三十人若无比丘尼者不满其数从师所请比丘众皆会坐其女人皆作礼毕竟叉手却住师呼女人剃头竟授袈裟及履鞋讫即受十戒为沙弥尼皆礼众僧当言不宜众便付其师年满七十应具足比丘尼受三般具足戒五年应作沙弥尼阿祗棃比丘尼受三般具足戒十年应作沙弥尼和尚比丘尼受三般具足戒十年应具足戒作威仪阿祗棃比丘尼受三般具足戒十五年应具足戒作大阿祗棃比丘尼受三般具足二十年应具足戒作和尚佛言比丘尼正使年过七十有若干事不得受具足戒何等为若干事不应具足戒情欲未断不应得具足戒喜嗔恚不应受具足戒喜行来不应受具足戒喜美酒食不应受具足戒喜贡高洪声大呼不应受具足戒能自慎如法律者疾得男子身转当作佛阿难复问言如是诚为难矣佛言不难也但女人自作罣碍耳阿难复问佛言如是大爱道裘昙弥志信比丘尼为应在山中树下若石窟中止不也应在丘泽塚间人中私寺止不乎应受檀越请归食不应疗救劳一切人病不愿佛一一解说其大要使立生死之本令后世当来悉皆闻知成立大法如佛在时莫不得度佛告阿难亦有二因缘谛听谛听我当具为汝说之善持内著心中若比丘尼倚来在我法中因不能自还若居山中树下树即枯死若居石窟中举石燋焊树木枯燥禽兽饥饿水泉竭尽众魔乱矣若居丘泽草木园果悉闭不生若居塚中死人更相刻校天地为动若居人中国土不安贼𡨥横出兵不息甲人民呼嗟皆有饥色若居私寺使诸沙门迷惑于色贪著财宝饮酒啖肉身衣缯䌽欲令身好绮行雅步亡失经道转相诽谤更相愁恼若受檀越请食檀越不得福德便多疾病钱财消散若劳人病鬼神更兴灾祸日增何以故用是两罪相向故疾者当何从得愈也是故裘昙弥志信比丘尼等入我法中却五百岁寿如是阿难女人过患现在如是汝谛奉持阿难复更长跪叉手白佛言甚可怪之怪哉何以故比丘尼罪乃如是乎佛语阿难此是我小说耳女人凡有八万四千匿态迷惑清净道士使堕泥犂中动有劫数不能自勉然外态有八十四乱清净道士迷愦惑欲亡失经道夫为女人所惑者皆是泥梨薜荔禽兽地狱也尔时阿难闻佛说是语大惊怪恐怖不知是何言低头不乐泪下如雨不能复自动摇佛告阿难莫恐怖也我当具为若说之使汝开解得至泥洹佛告阿难若比丘尼居山中树下树为枯死者用女人多姿态嫈嫇细视丹唇赤口坐树下亦不念道但念身好欲惑他人坏人善心令其颠狂亡失道德用是故树死不生比丘尼若居山窟中举山燋乾树木枯燥禽兽饥饿水泉竭尽者用女人多欲态愚惑自痴不念思道但念婬欲之事心不自安嗟叹涕泣剧于念道外说经中之义内有情欲之心有人嗟叹者是愚者所见也夫智者深知此女人不念大道也但念他男子耳是故致于燋乾水泉竭尽不生比丘尼若居泽中泽中禽兽更相啖食荆棘百草悉枯不生何以故用女人多姿态专行妖惑思念卧起之原本末其心意起永不见道亡失本业从欲致结毒意一起目无所见诸魔悉作皆为震动用是之故并令荆棘草木枯死不生比丘尼若居塚间塚中死人悉坐搒笞丘墓松柏皆便枯死何以故用女人多姿态情不念道但念色欲婬佚之心婬态一起天地悉动鬼神百兽悉为恐惧用是故丘墓松柏死而不生比丘尼若居人间国中不安蝗虫数出贼𡨥数起兵甲不息人民呼嗟皆有饥色何以故用女人多姿态贪著色欲婬佚之垢欲令人敬都不念道但念男子相好不好某男子健某男子不健昼则谈笑暮则思惟卧起之事用是故令人民穷困不安隐比丘尼若居私寺使诸沙门迷惑于色贪著财宝饮酒啖肉身衣缯䌽欲令身好绮行雅步亡失经道转相诽谤更相愁恼何以故用女人多姿态亦不读经行道但作细輭音声迷惑丈夫使令心动未得道者其心乱矣更相占视睹其恶露剧于洞视悉见所有其心欢喜计利一时即堕生死十五劫中当作黄门用是使比丘相憎耳比丘尼若受檀越请食檀越不得其福钱财日尽又多疾病何以故用是女人多姿态亦不如法食但作姿则欲令人观亦不以食为味但相他人男子中壻不中壻也如是檀越欲作福施更合大罪所以者何用此比丘尼心意亦不用法来食而但持婬佚意来食耳用是故使檀越不得安隐也比丘尼若行劳疾病者不愈鬼神更兴灾祸日增何以故用女人多姿态不能自端心焉能端他人心尚不能自度焉能度人身自在罪中焉能脱他人罪也何以故用多欲有所希望故用是故不能愈人疾令鬼神乱也佛告阿难我法中今有比丘尼即却寿五百岁我般泥洹后当复有三千比丘尼有千八百比丘奉持是法律皆得阿罗汉末世时当有八万比丘尼有七百六十比丘奉是法律经皆得阿罗汉其余者却后百三十劫当复奉是法律当复得阿罗汉尔时阿难问佛言比丘尼当云何行得道也当用何法行之乎佛语阿难夫天下欲婬垢大重若能断是态者便可得道女人身譬如珠宝其像大好不可久立迷乱道德亡失人身何以故用珠宝好故当入深海中求之不止杀身不久女人求道但坐外八十四态还自缠身有堕八十四态者如入大深海必没其身有能除此八十四态者即是阿罗汉也阿难复叉手长跪前白佛言何等为八十四态令人不得道也愿佛加威神解说威德现敬使众人开解信乐其义终日习闻令脱罪患使得正真即皆欢喜及后当来皆使开解佛言阿难谛听善思念之内著心中我当具为若说之如是阿难谛受奉持之为当来过去今现在比丘尼布说其要使奉持之行如是法者疾令人得道佛言女人八十四态者迷惑于人使不得道何等为八十四态女人喜摩眉目自庄是为一态女人喜梳头剃掠是为二态女人喜傅脂粉迷惑丈夫是为三态女人喜嫈嫇细视是为四态女人喜丹唇赤口是为五态女人喜耳中著珠玑是为六态女人颈下喜著璎珞金珠是为七态女人喜著珠宝缯䌽之衣是为八态女人喜著丝履是九态女人喜掉两臂行是十态女人喜邪视是十一态女人喜盗视是十二态女人欲视男子见之复却缩是十三态女人见男子去复在后视之是十四态女人欲见男子见之复低头不语是十五态女人行喜摇头摇身是十六态女人坐喜摇头摇身是十七态女人坐低头摩手抓是十八态女人坐喜含笑语是十九态女人喜细輭声语是二十态女人喜扪两眉是二十一态女人坐喜大声呵狗是二十二态女人设见男子来外大嗔恚内自喜欢是二十三态女人贡高自可憎妒他人是二十四态女人欲得夫壻适见佯嗔怒是二十五态女人见夫壻佯嗔恚之设去复愁忧心悔是二十六态女人见男子来共语佯嗔怒骂詈内心欢喜是二十七态女人设见男子去口诽谤之其心甚哀是二十八态女人轻口喜骂詈疾快遂非是二十九态女人喜专权纵横非他自是为三十态女人慢易孤弱以力胜人是三十一态女人威势迫胁语欲得胜是三十二态女人借不念还贷不念偿是三十三态女人喜曲人自直恶人自善是三十四态女人怒喜无常愚人自贤是三十五态女人以贤自著恶与他人是三十六态女人以功自与专己自可名他人功是三十七态女人己劳自怨他劳欢喜是三十八态女人以实为虚喜说人过是三十九态女人以富憍人以贵凌人是四十态女人以贫妒富以贱讪贵是四十一态女人喜谗人自媚以德自显是四十二态女人喜败人成功破坏道德是四十三态女人喜私乱妖迷正道是四十四态女人喜阴怀嫉妒激厉谤勃是四十五态女人论评诽议推负与人是四十六态女人又巨说谤正道清净之士欲令坏乱是四十七态女人喜持人长短迷乱丈夫是四十八态女人喜要人自誓施人望报是四十九态女人喜与人施追悔责人毁訾高才是五十态女人喜自怨诉骂詈虫畜是五十一态女人喜作妖媚蛊道厌人是五十二态女人憎人胜己欲令早死是五十三态女人喜持毒药鸩饵中人心不平等是五十四态女人喜追念旧恶常在心怀是五十五态女人喜自用不受人谏谀谄𢘙悷自可是五十六态女人喜疎内亲外伏匿之事發露于邻落是五十七态女人喜自健烦苛轻躁不由丈夫是五十八态女人喜自憍矜挝捶无理自嗔自喜欲令人畏之是五十九态女人喜贪欲之行威设自由欲作正法违戾丈夫是六十态女人喜贪婬心怀嫉妒多疑少信怨憎渐地是六十一态女人喜恚怒蹲踞无礼自谓是法是六十二态女人喜丑言恶语不避亲属是六十三态女人喜憍𠐻自恣轻易老小无有上下是六十四态女人喜自可恶态丑怼言语无次是六十五态女人喜好嗜美不避禁法是六十六态女人喜禁固丈夫不得与人言语戏调是六十七态女人喜缭戾自用轻毁丈夫言不逊顺是六十八态女人喜危人自安以为欢喜是六十九态女人喜诅赖憋恶毁伤贤士谄诡姿饰惑乱道德是七十态女人喜鬼黠谀谄谓人不觉是七十一态女人喜贪得恶亡得便欢喜亡便愁恼呼嗟怨天语言喠口是七十二态女人喜骂詈风雨向电呪咀恶生好杀无有慈心是七十三态女人喜教人堕胎不欲令生是七十四态女人喜孔穴窃视相人长短有钱财不是七十五态女人喜调戏必固迷误人意是七十六态(七十七原缺)女人喜摘娆丈夫令意回转不能自还是七十八态女人喜刳胎剖形视其恶露是七十九态女人喜笑盲聋瘖痖蹇躃自决恶他人是八十态女人喜教人去妇欲令穷困是八十一态女人喜教人相挝捶合祸证受是八十二态女人喜教人作恶驺讼相言县官牢狱系闭是八十三态女人喜倡祸导非大笑颠狂人见便欲得以倚狂勃强夺人物令人呼嗟言女人甚可畏也是八十四态明当知之女人能除此八十四态者无不得度无不得道无不得佛也贤者阿难白佛言如是女人婬欲姿态为可除不乎佛语阿难此态自是女人所作耳女人能自灭者极可得灭耳灭者是现世阿罗汉也阿难复白佛言天上天下莫不愍济群黎之类皆得度脱愿佛当复解说灭除态欲之患使大爱道等比丘尼皆得开解佛言善哉阿难谛听我所说善思念之内著心中奉持如法为报佛恩不如法者劳女人耳谛听谛听阿难及诸长老比丘尼皆同声言诺受恩欢喜叉手而听

比丘尼名义

比丘尼亦名苾刍尼梵语尼华言女大智度论云尼得无量律仪故应次于比丘又佛以仪法不便故在比丘之后又梵语沙弥尼又云室利摩理迦华言动策女谓精勤策进佛法躬行故也

中国有尼之始

汉明帝听刘峻女出家又听洛阳妇阿潘等出家此中国尼姑之始何充舍宅安尼此尼寺之始